SOCRATES

Sócrates   (469-399 aC)

SócratesSócrates é um dos poucos indivíduos a quem se poderia dizer foi tão em forma o desenvolvimento cultural e intelectual do mundo que, sem ele, a história seria profundamente diferente.Ele é mais conhecido por sua associação com o método socrático de pergunta e resposta, sua afirmação de que ele era ignorante (ou consciente de sua própria falta de conhecimento), e sua afirmação de que a vida não examinada não vale a pena viver, para os seres humanos. Ele foi a inspiração para Platão, o pensador amplamente considerado o fundador da tradição filosófica ocidental. Platão, por sua vez serviu como professor de Aristóteles, estabelecendo assim a famosa tríade de filósofos antigos: Sócrates, Platão eAristóteles . Ao contrário de outros filósofos da sua época ea nossa, Sócrates nunca escreveu nada para baixo, mas estava comprometido com a vida simples e interrogar os pontos de vista e opiniões populares cotidianas das pessoas em sua cidade natal de Atenas. Na idade de 70, ele foi condenado à morte nas mãos dos seus concidadãos por acusações de impiedade e corrupção da juventude. Seu julgamento, juntamente com o contexto social e político em que ocorreu, tem garantido o máximo de tratamento de historiadores e classicistas como seus argumentos e métodos têm de filósofos.
Este artigo dá uma visão geral de Sócrates: quem ele era, o que ele pensava, e seu método suposta.É ao mesmo tempo histórica e filosófica. Ao mesmo tempo, ele contém reflexões sobre a natureza difícil de saber qualquer coisa sobre uma pessoa que nunca cometeu qualquer de suas idéias para a palavra escrita. Muito do que se sabe sobre Sócrates nos vem de Platão, embora Sócrates aparece nas obras de outros escritores antigos, bem como aqueles que seguem Platão na história da filosofia. Este artigo reconhece que encontrar o Sócrates original pode ser impossível, mas ele tenta conseguir uma aproximação.

Tabela de conteúdos

  1. Biografia: Quem era Sócrates?
    1. O Sócrates histórico
      1. Nascimento e vida adiantada
      2. Mais tarde Vida e Julgamento
        1. A Guerra do Peloponeso ea ameaça à democracia
        2. Greek Religião e Sócrates Impiety
    2. O problema socrático: o filosófico de Sócrates
      1. Origem do problema socrático
      2. Aristófanes
      3. Xenophon
      4. Platão
      5. Aristóteles
  2. Conteúdo: O que é que Sócrates acha?
    1. Presocratic Filosofia e os sofistas
    2. Temas socráticos em Apologia, de Platão
      1. Ignorância socrática
      2. Prioridade do cuidado da alma
      3. A vida não-examinada
    3. Outras Posições socráticos e Argumentos
      1. Unidade da Virtude; Todos virtude é Conhecimento
      2. Ninguém erra Conscientemente / Ninguém erra Voluntariamente
      3. Todo desejo é para o bem
      4. É melhor sofrer uma injustiça do que para cometer qualquer
      5. Eudemonismo
      6. Governar é uma habilidade especial
    4. Sócrates, o ironista
  3. Método: Como Sócrates Do Filosofia?
    1. Os Elenchus: Sócrates o contestante
      1. Tópico
      2. Propósito
    2. Maiêutica: Sócrates Parteira
    3. Dialética: Sócrates, o Constructer
  4. Legado: Como ter outros filósofos Sócrates Entendido?
    1. Helenístico Filosofia
      1. Os cínicos
      2. Os estóicos
      3. O Céticos
      4. Os epicuristas
      5. Os peripatéticos
    2. Filosofia Moderna
      1. Hegel
      2. Kierkegaard
      3. Nietzsche
      4. Heidegger
      5. Gadamer
  5. Referências e leituras adicionais

1. Biografia: Quem era Sócrates?

uma. O Sócrates histórico

Eu. Nascimento e vida adiantada

Sócrates nasceu em Atenas no ano de 469 aC a Sofrónisco, um pedreiro, e Fanarete, uma parteira.Sua família não era extremamente pobre, mas eles não eram de forma rica, e Sócrates não poderia alegar que ele era de origem nobre como Platão. Ele cresceu na deme político ou distrito de Alopece, e quando ele completou 18 anos, começou a exercer as funções típicas necessárias políticas de machos atenienses. Estes incluíram serviço obrigatório militar e de filiação na Assembleia, o órgão responsável por determinar a estratégia e legislação militar.
Em uma cultura que adoravam a beleza masculina, Sócrates teve a infelicidade de ter nascido incrivelmente feio. Muitas de nossas fontes antigas atestam a sua aparência física bastante desagradável, e Platão faz mais de uma vez referência a ele (Theaetetus 143.oE, Simpósio, 215a-c, também Xenophon Simpósio 4,19, 5,5-7 e Aristófanes Nuvens 362). Sócrates foi exophthalmic, o que significa que seus olhos se arregalaram de sua cabeça e não eram retas, mas focada lateralmente. Ele tinha um nariz arrebitado, que o fez se assemelhar a um porco, e muitas fontes de mostrá-lo com uma barriguinha. Sócrates fez pouco para ajudar a sua aparência estranha, muitas vezes usando o mesmo manto e sandálias durante todo o dia e tanto da noite. Banquete de Platão (174a) nos oferece um dos poucos relatos de sua cuidar de sua aparência.
Quando jovem, foi dado Sócrates uma adequada educação para uma pessoa de sua estação. Em meados do século 5 aC, todos os homens atenienses foram ensinados a ler e escrever. Sofrónisco, no entanto, também teve o cuidado de dar ao filho uma educação cultural avançado em poesia, música e atletismo. Em Platão e Xenofonte, encontramos um Sócrates que é bem versado em poesia, talentoso na música, e muito em casa no ginásio. De acordo com o costume ateniense, seu pai também lhe ensinou uma profissão, embora Sócrates não fez trabalho para ele em uma base diária.Em vez disso, ele passava os dias na ágora ateniense (o mercado), fazendo perguntas daqueles que gostariam de falar com ele. Enquanto ele era pobre, ele rapidamente adquiriu uma sequência de ricos jovens aristocratas-um dos quais era Plato-que particularmente gostei de ouvi-lo interrogar aqueles que foram suposto ser os homens mais sábios e mais influentes da cidade.
Sócrates era casado com Xanthippe, e de acordo com algumas fontes, teve uma segunda esposa. A maioria sugere que ele se casou primeiro Xanthippe, e que ela deu à luz seu primeiro filho, Lamprocles. Ele é acusado de ter se casado com sua segunda esposa, Myrto, sem dote, e ela deu à luz a seus outros dois filhos, Sofrónisco e Menexenus. Várias contas atribuem Sofrónisco para Xanthippe, enquanto outros chegam a sugerir que Sócrates era casado com duas mulheres ao mesmo tempo por causa de uma escassez de machos em Atenas no momento. De acordo com o costume ateniense, Sócrates foi aberta sobre sua atração física por homens jovens, embora ele sempre subordinada seu desejo físico para que seu desejo de que eles melhoram a condição de suas almas.
Sócrates lutou bravamente durante seu tempo no exército ateniense. Pouco antes da Guerra do Peloponeso com Sparta começou em 431 aC, ele ajudou os atenienses vencer a batalha da Potidaea (432 aC), depois que ele salvou a vida de Alcibíades, o famoso general ateniense. Ele também lutou como um dos 7.000 hoplites lado 20.000 tropas na batalha de Delium (424 aC) e mais uma vez na batalha de Amphipolis (422 aC). Ambas as batalhas eram derrotas para Atenas.
Apesar de seu serviço contínuo para a sua cidade, muitos membros da sociedade ateniense Sócrates percebida a ser uma ameaça para a democracia, e é essa suspeita de que contribuiu largamente para a sua condenação em tribunal. É, portanto, imperativo compreender o contexto histórico em que seu julgamento foi definido.

ii. Mais tarde Vida e Julgamento

1. A Guerra do Peloponeso ea ameaça à democracia
Entre 431-404 aC Atenas lutou um dos seus conflitos mais sangrentos e mais prolongadas com a vizinha Sparta, a guerra que nós sabemos agora como a Guerra do Peloponeso. Afora o fato de que Sócrates lutou no conflito, é importante para uma conta de sua vida e julgamento, porque muitas das pessoas com quem Sócrates passou o tempo tornou-se quer solidário com a causa Spartan, no mínimo, ou traidores a Atenas, na pior. Este é particularmente o caso com aqueles das famílias aristocráticas mais atenienses, que tendiam a favorecer a hierarquia rígida e restrita do poder em Esparta, em vez de a distribuição democrática mais ampla de poder e liberdade de expressão a todos os cidadãos que obtiveram em Atenas. Platão mais de uma vez lugares na boca do seu personagem Sócrates elogios para Sparta (Protágoras 342b, Críton 53a; cf. República 544c em que a maioria das pessoas pensam que a constituição Spartan é o melhor). O regime político daRepública é marcada por um pequeno grupo de elites governantes que presidem aos cidadãos da cidade ideal.
Há uma série de importantes momentos históricos durante a guerra que antecederam a tentativa de Sócrates de que figurar na percepção dele como um traidor. Sete anos depois da batalha de Amphipolis, a marinha ateniense foi definido para invadir a ilha da Sicília, quando uma série de estátuas na cidade chamados "herms", dedicado ao deus Hermes, protetor dos viajantes, foram destruídos. Apelidado de 'Mutilação da Herms "(415 aC), este evento gerou não só um medo daqueles que podem procurar minar a democracia, mas os que não respeitaram os deuses. Em conjunto com estes crimes, Atenas testemunhou a profanação dos mistérios de Elêusis, rituais religiosos que estavam a ser realizada apenas na presença de sacerdotes, mas que foram, neste caso, realizada em casas particulares sem sanção oficial ou reconhecimento de qualquer tipo. Entre os acusados ​​e perseguidos por suspeita de envolvimento nos crimes foram um número de associados de Sócrates, incluindo Alcibíades, que foi chamado de volta a partir de sua posição de líder da expedição, na Sicília. Ao invés de acusação cara para o crime, Alcibiades escapou e buscou asilo em Sparta.
Embora Alcibíades não foi o único dos associados Sócrates implicados nos crimes sacrílegos (Charmides e Crítias eram suspeitos também), ele é sem dúvida o mais importante. Sócrates tinha por muitas contagens sido apaixonado por Alcibíades e Platão descreve-o perseguir ou falando de seu amor por ele em muitos diálogos (Simpósio 213c-d, Protágoras 309a, 481d Górgias, Alcibiades I 103a-104c, 131e-132a). Alcibíades é normalmente retratado como uma alma errante(Alcibíades I 117c-d), não comprometida com qualquer uma forma consistente de vida ou definição de justiça. Em vez disso, ele era uma espécie de flatterer cameleon-like que poderia mudar e moldar-se a fim de agradar multidões e ganhar o favor político (Górgias 482A). Em 411 aC, um grupo de cidadãos que se opõem à democracia ateniense liderou um golpe contra o governo na esperança de estabelecer uma oligarquia. Embora os democratas colocar para baixo o golpe final daquele ano e recordou Alcibiades para liderar a frota ateniense no Helesponto, ele ajudou os oligarcas, assegurando para eles uma aliança com os sátrapas persas. Alcibíades, portanto, não apenas ajudar a causa Spartan mas aliou-se com os interesses persas também. Sua associação com os dois principais inimigos de Atenas refletiu negativamente sobre Sócrates, e Xenofonte nos diz que Sócrates associação repetido com e amor por Alcibíades foi fundamental para a suspeita de que ele era um apologista Spartan.
Sparta finalmente derrotado Atenas, em 404 aC, apenas cinco anos antes do julgamento e execução de Sócrates. Em vez de uma democracia, eles instalaram como governantes um pequeno grupo de atenienses que eram leais a interesses espartanos. Conhecido como "The Thirty" ou às vezes como o "Trinta Tiranos", eles foram conduzidos por Crítias, um associado conhecido de Sócrates e um membro de seu círculo. Sobrinho 'Crítias Charmides, sobre quem temos um diálogo platônico do mesmo nome, também era membro. Embora Crítias estendeu uma lei que proíbe Sócrates de conduzir discussões com jovens com menos de 30 anos de idade, Sócrates associação anterior com ele, bem como a sua vontade de permanecer em Atenas e suportar a regra dos Trinta em vez de fugir, contribuiu ainda mais para a suspeita crescente de que Sócrates se opunha aos ideais democráticos de sua cidade.
O Trinta governou tiranicamente-execução de um número de atenienses ricos, bem como confiscar seus bens, arbitrariamente prender aqueles com simpatias democráticas, e exilando muitos outros, até que foram prostrados no 403 aC por um grupo de exilados democráticas retornando para a cidade. Ambos os Crítias e Charmides foram mortos e, depois de um acordo de paz Spartan-patrocinado, a democracia foi restaurada. Os democratas proclamou uma anistia geral na cidade e, assim, impedido acções judiciais politicamente motivadas destinadas a corrigir as terríveis perdas incorridas durante o reinado dos Trinta. Sua esperança era para manter a unidade durante o restabelecimento de sua democracia.
Um dos principais acusadores de Sócrates, Anito, foi um dos exilados que retornaram democráticas para a cidade para ajudar na derrubada dos Trinta. Meno de Platão, criada no ano de 402 aC, imagina uma conversa entre Sócrates e Anito em que este último argumenta que qualquer cidadão de Atenas pode ensinar a virtude, uma vista especialmente democrática na medida em que pressupõe o conhecimento de como viver bem não é o domínio restrito dos poucos elite privilegiada ou esotérico. Na discussão, Sócrates argumenta que, se a pessoa quer saber sobre a virtude, deve-se consultar um especialista em virtude (Meno 91b-94E). A turbulência política da cidade, reconstruindo-se como uma democracia após quase 30 anos de destruição e derramamento de sangue, constituiu um contexto em que muitos cidadãos foram especialmente com medo de ameaças à sua democracia que não vieram de fora, mas de dentro de sua própria cidade.
Enquanto muitos de seus concidadãos encontrado evidências consideráveis ​​contra Sócrates, havia também evidências históricas, além de seu serviço militar para o caso de que ele não era apenas um passivo, mas um ativo defensor da democracia. Por um lado, tal como tinha feito associados que eram conhecidos oligarcas, ele também teve os associados que eram partidários da democracia, incluindo a família metic de Céfalo e Sócrates amigo Chaerephon, o homem que informou que o oráculo de Delfos havia proclamado que nenhuma homem era mais sábio do que Sócrates. Além disso, quando ele foi ordenado pelo Trinta para ajudar a recuperar o Leon geral democrático da ilha de Salamina para execução, ele se recusou a fazê-lo. Sua recusa não pode ser entendida como a provocação de um governo legitimamente estabelecido, mas sim sua fidelidade aos ideais do devido processo legal que estavam em vigor no âmbito da democracia anteriormente instituído. De fato, em Críton de Platão, Sócrates se recusa a fugir da prisão, alegando que ele viveu toda a sua vida com um acordo tácito com as leis da democracia (Críton 50a-54d). Não obstante estes factos, houve profunda suspeita de que Sócrates era uma ameaça para a democracia nos anos após o fim da Guerra do Peloponeso. Mas por causa da anistia, Anito e seus companheiros acusadores Meletus e Lycon foram impedidos de levar processo contra Sócrates por motivos políticos. Eles optaram antes por motivos religiosos.
2. grego Religião e Sócrates Impiety
Devido à anistia as acusações feitas contra Sócrates foram enquadrados em termos religiosos.Conforme relatado por Diógenes Laércio (1.5.40), as acusações foram declarou o seguinte: "Sócrates faz de errado criminosa ao não reconhecer os deuses que a cidade reconhece, e, além disso, através da introdução de novas divindades; e ele também faz de errado penal por corromper a juventude "(outras contas: Xenophon Memorabilia II1 e Apology 11-12, Platão, Apologia 24b eEuthyphro 2c-3b). Muitas pessoas entenderam a carga sobre corromper a juventude para significar que Sócrates ensinou seus pontos de vista subversivas aos outros, a alegação de que ele veementemente nega, em seu discurso de defesa, alegando que ele não tem a sabedoria para ensinar (Platão, Apologia 20c) e que ele não pode ser responsabilizados pelas ações daqueles que o ouviam falar (Platão, Apologia 33a-c).
Agora é costume referir-se a principal acusação escrita sobre a deposição apresentado ao tribunal ateniense como uma acusação de impiedade, ou falta de santidade. Rituais, cerimônias e sacrifícios que foram oficialmente sancionados pela cidade e seus funcionários marcados antiga religião grega. O sagrado foi tecida na experiência quotidiana dos cidadãos que demonstraram sua piedade, observando corretamente suas tradições ancestrais. A interpretação dos deuses em seus templos foi o domínio exclusivo dos sacerdotes nomeados e reconhecidos pela cidade. A fronteira ea separação entre o religioso eo secular que encontramos em muitos países hoje, portanto, não receberam em Atenas. Um crime religioso era, consequentemente, uma ofensa não apenas contra os deuses, mas também contra a própria cidade.
Sócrates e os seus contemporâneos viviam em uma sociedade politeísta, uma sociedade na qual os deuses não criou o mundo, mas foram eles mesmos criaram. Sócrates teria sido criado com as histórias dos deuses contou em Hesíodo e Homero, na qual os deuses não eram onisciente, todo-bondade, ou eterno, mas sim super-criaturas sedentos de poder que intervieram regularmente nos assuntos dos seres humanos. Pensa-se por exemplo de Afrodite salvar Paris da morte nas mãos de Menelau (Homero, Ilíada 3,369-382) ou Zeus envio Apollo para resgatar o cadáver de Sarpedon após sua morte em batalha (Homero, Ilíada 16,667-684). Os seres humanos eram a temer os deuses, sacrificar a eles, e honrá-los com festivais e orações.
Sócrates em vez parecia ter uma concepção do divino como sempre benevolente, verdadeira, autoritário e sábio. Para ele, a divindade sempre operou em conformidade com os padrões de racionalidade. Essa concepção de divindade, no entanto, dispensa a concepção tradicional de oração e sacrifício como motivado por esperanças de recompensa material. Teoria do divino Sócrates parecia fazer os rituais mais importantes e sacrifícios na cidade inteiramente inútil, pois se os deuses são todos bons, eles vão beneficiar os seres humanos, independentemente de estarem ou não os seres humanos fazem oferendas a eles. Os jurados no julgamento pode ter pensado que, sem a expectativa de recompensa material ou proteção contra os deuses, Sócrates era desligar religião de suas raízes práticas e sua ligação com a identidade cívica da cidade.
Enquanto Sócrates foi crítico de aceitação cega dos deuses e mitos que encontramos em Hesíodo e Homero, isso por si só não era inédito em Atenas no momento. Solon, Xenófanes, Heráclito, e Eurípides todos tinham falado contra o capricho e os excessos dos deuses, sem incorrer em penalidades. É possível fazer o caso que os jurados de Sócrates não poderia tê-lo acusado unicamente em questionar os deuses ou mesmo de interrogar o verdadeiro significado da piedade.Na verdade, não havia nenhuma definição legal de piedade em Atenas na época, e os jurados eram, portanto, em situação semelhante ao em que nos encontramos Sócrates em Euthyphro de Platão, ou seja, na necessidade de um inquérito sobre o que a natureza de piedade verdadeiramente é. O que parece ter preocupado os jurados não foi único desafio de Sócrates para a interpretação tradicional dos deuses da cidade, mas sua lealdade aparente a um ser divino inteiramente novo, desconhecido para ninguém na cidade.
Este novo ser divino é o que é conhecido como daimon de Sócrates. Embora ele se tornou habitual para pensar de um daimon como um espírito ou quase divindade (por exemplo, Simpósio 202e-203a), na antiga religião grega não era apenas um específico classe de ser divino, mas sim um modo de atividade, uma força que impulsiona uma pessoa quando nenhum agente divino em particular pode ser chamado (Burkett, 180). Sócrates afirmou ter ouvido um sinal ou voz de seus dias como uma criança que o acompanhava e proibi-lo de perseguir certos cursos de ação (Platão,Apologia 31c-d, 40a-b, Euthydemus 272e-273a, Euthyphro 3b, Fedro 242b, Theages 128-131,Theaetetus 150c-151b, 496c Rep; Xenofonte, Apology 12, Memorabilia 1.1.3-5). Xenophon acrescenta que o sinal também emitiu comandos positivos (memorablia 1.1.4, 4.3.12, 4.8.1,Apology 12). Este sinal só era acessível a Sócrates, privada e interna para sua própria mente. Se Sócrates recebeu conhecimento moral de qualquer tipo de sinal é uma questão de debate acadêmico, mas sem dúvida é a estranheza da insistência de Sócrates de que ele tomou instruções particulares a partir de uma divindade que foi sem licença pela cidade. Para todos os jurados sabia, a deidade poderia ter sido hostil aos interesses atenienses. Daimon de Sócrates foi, portanto, extremamente influente em sua acusação sob a acusação de adorar novos deuses desconhecidos para a cidade (Platão, Euthyphro 3b, Xenofonte, Memorabilia I.1.2).
Considerando que, de Platão Apologia de Sócrates faz nenhuma tentativa de conciliar o seu sinal divino com visões tradicionais de piedade, Sócrates de Xenofonte argumenta que, assim como há aqueles que confiam em birdcalls e receber orientação de vozes, então ele também é influenciado por seu daimon. No entanto, Sócrates havia sancionado oficialmente nenhum papel religioso na cidade. Como tal, a sua tentativa de assimilar-se a um vidente ou necromante nomeado pela cidade para interpretar os sinais divinos, de fato pode ter prejudicado a sua inocência, ao invés de ajudar a estabelecê-la. Sua insistência de que ele tinha, o acesso pessoal direta com o divino fazia parecer culpado de jurados suficientes de que ele foi condenado à morte.

b. O problema socrático: o filosófico de Sócrates

O problema socrático é o problema enfrentado pelos historiadores da filosofia quando tentam reconstruir as idéias de Sócrates original como distinto de suas representações literárias. Enquanto sabemos que muitos dos detalhes históricos de Sócrates vida e as circunstâncias que cercam o julgamento, Sócrates identidade como um filósofo é muito mais difícil de estabelecer. Porque ele não escreveu nada, o que sabemos de suas idéias e métodos nos vem principalmente de seus contemporâneos e discípulos.
Havia um número de seguidores de Sócrates que escreveram conversas em que ele aparece. Estas obras são o que são conhecidos como o sokratikoi logoi, ou contas socráticos. Além de Platão e Xenofonte, a maioria destes diálogos não sobreviveram. O que sabemos deles nos vem de outras fontes. Por exemplo, muito pouco sobrevive do diálogos de Antístenes, a quem Xenofonte relata como um dos principais discípulos de Sócrates. De fato, a partir de polêmicas escritas pelo rhetor Isócrates, alguns estudiosos concluíram que ele era o mais proeminente socrático em Atenas para a primeira década após a morte de Sócrates. Diógenes Laércio (6,10-13) atribui a Antístenes um número de pontos de vista que nós reconhecemos como socrático, incluindo que a virtude é suficiente para a felicidade, o homem sábio é auto-suficiente, apenas o virtuoso são nobres, os virtuosos são amigos, e as coisas boas são moralmente bem e as coisas ruins são base.
Aeschines de Sphettus escreveu sete diálogos, todos os quais foram perdidos. É possível para nós para reconstruir as parcelas de duas delas: a Alcibíades -em que Sócrates envergonha Alcibiades em admitir que precisa de ajuda de Sócrates para ser virtuoso e do Aspasia -em que Sócrates recomenda a famosa esposa de Péricles como um professor para o filho de Callias. Aeschines "diálogos focar Sócrates capacidade de ajudar seu interlocutor adquirir auto-conhecimento e melhor a si mesmo.
Fédon de Elis escreveu dois diálogos. Seu uso central do Sócrates é mostrar que a filosofia pode melhorar a qualquer pessoa, independentemente de sua classe social ou talentos naturais. Euclides de Megara escreveu seis diálogos, sobre a qual sabemos apenas os seus títulos. Diógenes Laércio relata que ele considerou que o bom é um só, que a introspecção ea prudência são nomes diferentes para o bem, e que o que se opõe ao bom não existe. Todos os três são temas socráticos. Por último, Aristipo de Cirene não escreveu diálogos socráticos, mas é acusado de ter escrito uma obra intitulada Para Sócrates.
Os dois socráticos de quem a maioria de nosso entendimento filosófico de Sócrates condicionam estão Platão e Xenofonte. Estudiosos também contam com as obras do dramaturgo cômico Aristófanes e aluno mais famoso de Platão, Aristóteles.

Eu. Origem do problema socrático

O problema socrático primeiro tornou-se pronunciado no início do século 19 com o trabalho influente de Friedrich Schleiermacher. Até este ponto, os estudiosos haviam em grande parte se voltou para Xenophon para identificar o que pensei que o Sócrates histórico. Schleiermacher argumentou que Xenofonte não era um filósofo, mas sim um simples cidadão-soldado, e que sua Sócrates era tão aborrecido e desinteressante filosoficamente que, lendo Xenophon sozinho, seria difícil compreender a reputação reconhecida Sócrates por muitos de seus contemporâneos e quase todas as escolas de filosofia que o seguia. O melhor retrato de Sócrates, Schleiermacher alegou, nos vem de Platão.
Embora muitos estudiosos têm desde alijou Xenophon como uma fonte legítima para representar os pontos de vista filosóficos do Sócrates histórico, eles permanecem divididos sobre a fiabilidade das outras três fontes. Por um lado, era um dramaturgo Aristófanes em quadrinhos, e, portanto, teve considerável licença poética quando scripts seus personagens. Aristóteles, nascido 15 anos após a morte de Sócrates, ouve falar de Sócrates, principalmente a partir de Platão. O próprio Platão escreveu diálogos ou dramas filosóficos, e, portanto, não pode ser entendida a ser apresentando seus leitores com réplicas exatas ou transcrições de conversas que Sócrates realmente tinha. Além disso, muitos estudiosos acreditam que os chamados diálogos intermediários e tardios de Platão não apresentar os pontos de vista do Sócrates histórico.
Nós, portanto, ver a natureza difícil do problema socrático: porque não parece ter quaisquer fontes confiáveis ​​de forma consistente, encontrar os verdadeiros Sócrates ou o Sócrates inicial prova ser uma tarefa impossível. O que nos resta, em vez disso, é uma imagem composta montado a partir de vários componentes literárias e filosóficas que nos dão o que poderíamos pensar em temas como socráticos ou motivos.

ii. Aristófanes

Nascido em 450 aC, Aristophanes escreveu um número de jogos em quadrinhos destinados para satirizar e caricaturar muitos de seus companheiros atenienses. Seus Nuvens (423 aC) foi tão instrumental em parodiando Sócrates e pintando-o como um intelectual capaz perigoso de corromper toda a cidade que Sócrates sentiu-se compelido em sua defesa julgamento para aludir à má reputação que ele adquiriu como resultado da peça (Platão, Apologia 18a-b, 19c). Aristófanes foi muito mais perto da idade de Sócrates de Platão e Xenofonte, e como tal, é a única de nossas fontes expostos a Sócrates em seus anos mais jovens.
Na peça, Sócrates é a cabeça de um phrontistêrion, uma escola de aprendizagem onde os alunos são ensinados a natureza dos céus e como ganhar processos judiciais. Sócrates aparece em uma alta oscilação acima do palco, supostamente para melhor estudar os céus. Suas divindades protetoras, as nuvens, representar o seu interesse em meteorologia e também pode simbolizar a natureza sublime de raciocínio que pode levar qualquer um dos lados de um argumento. A trama principal dos centros de reprodução em um homem endividado chamado Strepsiades, cujo filho Phidippides acaba na escola para aprender a ajudar seu pai evitar o pagamento de suas dívidas. Até o final do jogo, Phidippides tem batido seu pai, argumentando que é perfeitamente razoável para fazê-lo, alegando que, da mesma forma que é aceitável para um pai para bater em seu filho para seu próprio bem, por isso é aceitável para um filho para bater um pai para seu próprio bem. Além do tema de que Sócrates corrompe a juventude, que, portanto, também encontrar nas nuvens a origem do boato de que Sócrates faz o argumento mais forte é o mais fraco e mais fraco o argumento mais forte. Na verdade, o jogo apresenta uma personificação do Stronger Argument-que representa a educação tradicional e valores-atacado pelo mais fraco Argument-que defende uma vida de prazer.
Enquanto as nuvens é o ataque mais famoso e abrangente de Aristófanes sobre Sócrates, Sócrates aparece em outra de suas comédias também. Nos Birds (414 aC), moedas de um verbo grego Aristófanes com base no nome de Sócrates para insinuar que Sócrates era verdadeiramente um simpatizante Spartan (1280-1283). Os jovens que foram encontrados "Socratizing" estavam expressando sua admiração de Sparta e seus costumes. E nas rãs (405), o Coro alega que não é refinado para manter a empresa com Sócrates, que ignora a poetas e desperdiça tempo com "palavras frívolas" e "pomposo palavra-scraping" (1491-1499).
Aristófanes Sócrates é uma espécie de caricatura variegada de tendências e novas idéias emergentes em Atenas que ele acreditava que estavam ameaçando a cidade. Encontramos um número de tais temas predominantes na filosofia pré-socrática e os ensinamentos dos sofistas, incluindo aqueles sobre ciências naturais, matemática, ciências sociais, ética, filosofia política, ea arte das palavras. Entre outras coisas, Aristófanes foi incomodado pelo deslocamento do divino através de explicações científicas do mundo e o enfraquecimento da moralidade tradicional e personalizado por explicações da vida cultural que apelaram à natureza em vez dos deuses. Além disso, ele foi reticente sobre o ensino de habilidades em disputa, por medo de que um orador inteligente poderia facilmente argumentar pela verdade como argumentar contra ela. Estas questões constituem o que às vezes é chamado de "nova aprendizagem" em desenvolvimento noséculo 5 aC Atenas, para a qual o Aristófanes Sócrates é o símbolo icônico.

iii. Xenophon

Nascido na mesma década como Platão (425 aC), Xenophon viveu na deme política de Erchia.Embora soubesse Sócrates ele não teria tido tanto contato com ele, como Platão fez. Ele não estava presente no tribunal no dia de Sócrates julgamento, mas sim ouviu um relato de que, mais tarde, a partir Hermogenes, um membro de Sócrates 'círculo. Sua representação de Sócrates é encontrada principalmente em quatro obras: Apologia -em que Sócrates dá uma defesa de sua vida diante de seus Memorabilia jurors- -em que o próprio Xenofonte explica as acusações contra Sócrates e tenta defender ele- Simpósio -a conversa entre Sócrates e seus amigos em uma festa eOeconomicus -a discurso socrático bebendo em gestão imobiliária. Sócrates também aparece emHellenica e Anábase de Xenofonte.
A reputação de Xenophon como uma fonte sobre a vida e as idéias de Sócrates é aquele em que os estudiosos nem sempre concordam. Em grande parte pensado para ser uma fonte significativa de informações sobre Sócrates antes do século 19, para a maioria da capacidade do século 20 de Xenofonte para retratar Sócrates como um filósofo foi amplamente posta em causa. Seguindo Schleiermacher, muitos argumentaram que o próprio Xenofonte era ou um mau filósofo que não entendia Sócrates, ou não um filósofo em tudo, mais preocupada com questões práticas, cotidianas, como economia. No entanto, estudos recentes tem procurado contestar esta interpretação, argumentando que ele assume uma compreensão da filosofia como um empreendimento exclusivamente especulativa e crítica que não comparecer para a antiga concepção de filosofia como uma forma abrangente da vida.
Enquanto Platão provavelmente vai continuar a ser a principal fonte de Sócrates e temas socráticos, Sócrates de Xenofonte é distinto de formas filosoficamente interessantes. Ele enfatiza os valores da auto-domínio (enkrateia), resistência à dor física (karteria), e auto-suficiência(autarkeia). Para Sócrates de Xenofonte, autodomínio ou a moderação é a fundação da virtude(Memorabilia, 1.5.4). Considerando que, na Apologia de Platão o oráculo diz Chaerephon que ninguém é mais sábio do que Sócrates, em Xenofonte Apologia de Sócrates afirma que o oráculo disse Chaerephon que "nenhum homem era mais livre do que eu, mais justo e mais moderado" (Xenofonte, Apologia, 14) .
Parte da liberdade de Sócrates consiste em sua liberdade de desejo, precisamente porque ele domina a si mesmo. Ao contrário de Sócrates de Platão, Sócrates de Xenofonte não é pobre, não porque ele tem muito, mas porque ele precisa de pouca. Oeconomicus 11,3 por exemplo Sócrates mostra descontente com aqueles que pensam dele pobres.Pode-se ser rico, mesmo com muito pouco com a condição de que se tem limitado as suas necessidades, para a riqueza é apenas o excesso do que se tem sobre o que se requer. Sócrates é rico, porque o que ele tem é suficiente para o que ele precisa ( Memorabilia 1.2.1, 1.3.5, 4.2.38-9).
Nós também achamos Xenophon atribuir a Sócrates uma prova da existência de Deus. O argumento é que os seres humanos são o produto de um design inteligente, e, portanto, deve concluir que existe um Deus que é o criador ( Demiurgo ) ou designer de todas as coisas (Memorabilia 1.4.2-7). Deus cria um universo ordenada sistematicamente e governa-lo da forma as nossas mentes governar nossos corpos ( Memorabilia 1.4.1-19, 4.3.1-18). Enquanto Platão Timeuconta a história de um Demiurgo criando o mundo, é Timeu, não Sócrates, que conta a história. Na verdade, Sócrates fala apenas moderadamente no início do diálogo, ea maioria dos estudiosos não contam como socrático os argumentos cosmológicos nele.

eu v. Platão

Platão era o mais famoso discípulo de Sócrates, ea maioria do que a maioria das pessoas sabe sobre Sócrates se sabe sobre Sócrates de Platão. Platão nasceu de uma das famílias mais ricas e politicamente influentes em Atenas em 427 aC, filho de Ariston e Perictione. Seus irmãos eram Glauco e Adeimantus, que são os principais interlocutores de Sócrates para a maioria da República  Embora Sócrates não está presente em cada diálogo platônico, ele está na maioria deles, muitas vezes agindo como o principal interlocutor que dirige a conversa.
A tentativa de extrair vistas socráticos a partir de textos de Platão é em si um problema notoriamente difícil, ligado com perguntas sobre a ordem em que Platão composta seus diálogos, sua abordagem metodológica para lê-los, e se ou não Socrates, ou qualquer outra pessoa para essa matéria, fala por Platão. Os leitores interessados ​​nos detalhes deste debate devem consultar "Platão ". De modo geral, a visão predominante de Sócrates de Platão no mundo de fala Inglês a partir do meio para o final da 20 ª século era simplesmente que ele foi porta-voz de Platão. Em outras palavras, nada diz Sócrates nos diálogos é o que Platão pensou na época em que escreveu o diálogo. Este ponto de vista, estendeu pelo famoso estudioso Platão Gregory Vlastos, tem sido contestada nos últimos anos, com alguns estudiosos argumentando que Platão não tem bocal nos diálogos (ver Cooper xxi-xxiii). Embora possamos atribuir a Platão certas doutrinas que são consistentes ao longo de sua corpus, não há nenhuma razão para pensar que Sócrates, ou qualquer outro alto-falante, sempre e consistentemente defende essas doutrinas.
O principal obstáculo interpretativo para aqueles que procuram os pontos de vista de Sócrates, de Platão é a questão da ordem dos diálogos. Trasilo, a 1 st (CE) Platonist século que foi o primeiro a organizar os diálogos de acordo com um paradigma específico, os diálogos organizados em nove tetralogias, ou grupos de quatro, com base na ordem em que ele acreditava que eles devem ser lidas . Outra abordagem, habitual para a maioria dos estudiosos do falecido 20 th século, grupos de diálogos em três categorias com base na ordem em que Platão composta eles. Platão começa sua carreira, assim que a narrativa vai, representando seu mestre Sócrates em conversas normalmente curtas sobre a ética, a virtude, ea melhor vida humana. Estes são os diálogos "precoces". Só posteriormente faz Platão desenvolver seus próprios pontos de vista filosóficos-o mais famoso dos quais é a doutrina das Formas ou Idéias-se que Sócrates defende. Estes diálogos "meio" colocar diante doutrinas positivas que são geralmente pensados ​​para ser platônica e não socrático.Finalmente, no final de sua vida, Platão compõe diálogos em que Sócrates tipicamente quer dificilmente oferece em tudo ou é completamente ausente. Estes são os diálogos "tardios".
Há uma série de complicações com esta tese interpretativa, e muitos deles se concentrar no retrato de Sócrates. Embora o Górgias é um diálogo precoce, Sócrates conclui o diálogo com um mito de que alguns estudiosos atribuem a uma influência de Pitágoras sobre Platão que ele não teria tido durante a vida de Sócrates. Embora o Parmênides é um diálogo do meio, o jovem Sócrates fala apenas no início antes de Parmênides só fala para o resto do diálogo. Enquanto o Filebo é um diálogo tarde, Sócrates é o principal orador. Alguns estudiosos identificar o Meno como um diálogo mais cedo porque Sócrates refuta as tentativas do Meno de articular a natureza da virtude. Outros, com foco na utilização de Sócrates da teoria da lembrança e do método de hipótese, argumentam que é um diálogo meio. Finalmente, embora o mais famoso trabalho de Platão a República é um diálogo médio, alguns estudiosos fazem uma distinção dentro da República si. O primeiro livro, argumentam eles, é socrático, porque nela encontramos Sócrates refutando definição de justiça Trasímaco ', mantendo que ele não sabe nada sobre a justiça. O resto do diálogo afirmam, com sua ênfase sobre a divisão da alma e da metafísica dos formulários, é platônico.
Para discernir uma consistente Sócrates em Platão é, portanto, uma tarefa difícil. Em vez de falar sobre a cronologia da composição, estudiosos contemporâneos em busca de pontos de vista que são susceptíveis de ter sido associado com o Sócrates histórico geralmente o foco em um grupo de diálogos que estão unidos por semelhança tópica. Estes "diálogos socráticos" recurso Sócrates como o orador principal, desafiando seu interlocutor de elaborar sobre e analisar criticamente os seus próprios pontos de vista, enquanto normalmente não colocar diante reivindicações substantivas de sua autoria. Esses diálogos-incluindo aqueles que pensam alguns estudiosos não são escritos por Platão e aqueles que a maioria dos estudiosos concorda em não são escritos por Platão, mas que Trasilo incluído em sua coleção-são as seguintes: Euthyphro , Apologia , Críton ,Alcibíades I , II Alcibíades , Hiparco , amantes rivais , Theages , Charmides , Laches , Lise ,Euthydemus , Protágoras , Górgias , Meno , Greater Hípias , Hípias Menor , Ion , Menexenus ,Clitophon , Minos . Algumas das posições mais famosos Sócrates defende nesses diálogos são abordados na seção de conteúdo.

v. Aristóteles

Aristóteles nasceu em 384 aC, quinze 15 anos após a morte de Sócrates. Na idade de dezoito anos, ele passou a estudar na Academia de Platão, e lá permaneceu por 20 anos. Depois, ele viajou por toda a Ásia e foi convidado por Felipe II da Macedônia para tutor de seu filho Alexander, conhecido na história como Alexandre, o Grande. Enquanto Aristóteles nunca teria tido a oportunidade de conhecer Sócrates, nós temos em seus escritos uma conta de ambos método de Sócrates e os temas sobre os quais ele teve conversas. Dada a probabilidade de que ouviu falar sobre Aristóteles Sócrates de Platão e os que estão em sua Academia, não é de estranhar que a maioria do que ele diz sobre Sócrates segue a descrição dele nos diálogos platônicos.
Aristóteles relacionada quatro pontos concretos sobre Sócrates. A primeira é que Sócrates perguntas sem fornecer uma resposta do seu próprio, porque ele alegou não saber nada ( De Elenchis Sophisticus 1836b6-8). A imagem de Sócrates aqui é consistente com a de PlatãoApologia . Em segundo lugar, Aristóteles afirma que Sócrates não fez perguntas sobre a natureza, mas se preocupou apenas com questões éticas. Aristóteles atribui assim aos Sócrates histórico tanto o método e temas que encontramos em diálogos socráticos de Platão.
Em terceiro lugar, Aristóteles afirma que Sócrates é o primeiro a ter utilizado epagōgē, uma palavra normalmente prestado em Inglês como "indução". Essa tradução, no entanto, é enganosa, a fim de não imputar a Sócrates uma preferência por raciocínio indutivo ao invés de raciocínio dedutivo. O termo melhor indica que Sócrates gostava ou discutindo, através do uso da analogia.Por exemplo, assim como um médico não praticar a medicina para si, mas para o melhor interesse de seu paciente, de modo que o governante na cidade não leva em conta o seu próprio lucro pessoal, mas é bastante interessado em cuidar de seus cidadãos ( República 342d- e).
A quarta e última alegação Aristóteles faz sobre si próprio Sócrates tem duas partes. Em primeiro lugar, Sócrates foi o primeiro a fazer a pergunta, esti de ti : o que é? Por exemplo, se alguém viesse a sugerir a Sócrates que nossos filhos devem crescer para ser corajoso, ele iria perguntar, o que é coragem? Ou seja, qual é a definição universal ou natureza que vale para todos os exemplos de coragem? Em segundo lugar, como distinguido de Platão, Sócrates não separar universais de suas instâncias particulares. Para Platão, o objeto noética, a coisa cognoscível, é o universal em separado, e não o particular. Sócrates simplesmente pediu a "o que é" questão (sobre isso e os dois pontos anteriores, consulte Metafísica I.6.987a29-b14; cf. b22-24, b27-33 e ver XIII.4.1078b12-34).

2. Conteúdo: O que é que Sócrates acha?

Dada a natureza destas fontes, a tarefa de contar o que pensava Sócrates não é um caminho fácil.No entanto, a leitura de Platão Apologia , é possível articular uma série de o que os estudiosos hoje normalmente associamos com Sócrates. Platão, o autor tem suas Sócrates afirmam que Platão estava presente na sala de audiências para a defesa de Sócrates ( Apologia 34a), e enquanto isso não pode significar que Platão registra a defesa como uma palavra por palavra de transcrição, é a coisa mais próxima que temos de uma conta de que Sócrates realmente disse em um ponto concreto em sua vida.

uma. Presocratic Filosofia e os sofistas

Sócrates abre seu discurso de defesa, defendendo-se contra seus acusadores mais velhos ( Apologia18a), alegando que eles envenenaram as mentes de seus jurados desde que eram todos jovens.Entre esses acusadores foi Aristófanes. Além da alegação de que Sócrates faz o argumento pior para o mais forte, há um boato de que Sócrates está ocioso o dia inteiro falando sobre coisas no céu e abaixo da terra. Sua resposta é que ele nunca discute esses temas ( Apologia 18a-c). Sócrates está distinguindo-se aqui não apenas a partir dos sofistas e sua suposta capacidade de inverter a força dos argumentos, mas daqueles que temos agora vim chamar os filósofos pré-socráticos.
Os pré-socráticos não eram apenas aqueles que vieram antes de Sócrates, pois há alguns filósofos pré-socráticos, que foram seus contemporâneos. O termo é usado às vezes sugerem que, enquanto Sócrates se preocupava com a ética, os filósofos pré-socráticos não o fez. Isso é enganoso, pois temos provas de que uma série de pré-socráticos explorou questões éticas. O termo é mais usado para se referir ao grupo de pensadores que Sócrates não influenciar e cuja característica unificador fundamental foi que eles tentaram explicar o mundo em termos de seus próprios princípios inerentes. A 6 ª cn. Thales de Mileto, por exemplo, acreditava que o princípio fundamental de todas as coisas era a água. Anaximandro acreditava que o princípio era o indefinido (apeiron), e para Anaxamines foi ar. Mais tarde, de Platão Apologia (26d-e), Sócrates retoricamente pergunta se Meletus acha que ele está processando Anaxágoras, o 5 th cn. pensador que argumentou que o universo era originalmente uma mistura de elementos que já foram postas em movimento porNous , ou Mente. Sócrates sugere que ele não se envolve no mesmo tipo de inquéritos cosmológicos que eram o principal foco de muitos pré-socráticos.
O outro grupo contra o qual Sócrates se compara é os sofistas, homens eruditos que viajavam de cidade em cidade oferecendo para ensinar os jovens para uma taxa. Enquanto ele alega que ele pensa que uma coisa admirável para ensinar como Górgias, Prodicus, ou Hípias afirmam que podem ( Apologia 20a), ele argumenta que ele mesmo não tem conhecimento da excelência humana ou virtude ( Apologia 20b-c). Embora Sócrates indaga depois de a natureza da virtude, ele não tem a pretensão de conhecê-lo, e certamente não pedir para ser pago por suas conversas.

b. Temas socráticos em Apologia, de Platão

Eu. Ignorância socrática

Sócrates de Platão se move ao lado de explicar a razão pela qual ele adquiriu a reputação que ele tem e por que tantos cidadãos não gostam dele. O oráculo de Delfos disse Sócrates amigo Chaerephon, "ninguém é mais sábio do que Sócrates" ( Apologia 21a). Sócrates explica que ele não estava ciente de qualquer sabedoria que ele tinha, e assim partiu em busca de alguém que teve a sabedoria, a fim de demonstrar que o oráculo estava enganado. Ele primeiro foi para os políticos, mas os encontrou falta sabedoria. Em seguida, ele visitou os poetas e descobriu que, embora eles falaram em belos versos, fizeram-no através de inspiração divina, não porque eles tinham a sabedoria de qualquer tipo. Finalmente, Sócrates descobriu que os artesãos tinham conhecimento do seu próprio ofício, mas que, posteriormente, acreditava-se saber muito mais do que eles realmente fizeram. Sócrates concluiu que ele era melhor do que os seus concidadãos, porque, enquanto eles pensavam que sabiam alguma coisa e não, ele estava ciente de sua própria ignorância. O deus que fala através do oráculo, ele diz, é verdadeiramente sábio, ao passo que a sabedoria humana vale pouco ou nada ( Apologia 23a).
Esta tomada de consciência de um do próprio ausência de conhecimento é o que é conhecido como ignorância socrática, e é sem dúvida a coisa para a qual Sócrates é o mais famoso. Ignorância socrática é às vezes chamado ignorância simples, para ser distinguida da dupla ignorância dos cidadãos com os quais Sócrates falou. Simples ignorância é estar consciente de sua própria ignorância, ao passo que o dobro a ignorância não é estar consciente de sua ignorância ao pensar que se sabe. Em mostrando muitas figuras influentes em Atenas que eles não sabem o que pensei que eles fizeram, Sócrates veio a ser desprezado em muitos círculos.
Vale a pena nada que Sócrates não tem a pretensão aqui que ele não sabe nada. Ele afirma que ele está ciente de sua ignorância e que o que é que ele sabe é inútil. Sócrates tem uma série de fortes convicções sobre o que faz para uma vida ética, embora ele não pode articular precisamente por isso que essas convicções são verdadeiras. Ele acredita, por exemplo, que nunca é apenas para prejudicar ninguém, seja amigo ou inimigo, mas ele não, pelo menos no Livro I da República , oferecem um relato sistemático da natureza da justiça que poderia demonstrar por que isso é verdade. Por causa de sua insistência na pergunta repetida, Sócrates refinou suas convicções de tal forma que ele pode ambos têm pontos de vista particulares sobre a justiça, mantendo que ele não sabe a natureza completa da justiça.
Podemos ver esse contraste claramente em contra-interrogatório de Sócrates de seu acusador Meleto. Porque ele é acusado de corromper a juventude, Sócrates indaga depois quem é que ajuda os jovens ( Apologia , 24d-25a). Da mesma maneira que nós tomamos um cavalo para um treinador de cavalos para melhorá-lo, Sócrates quer conhecer a pessoa a quem vamos dar uma pessoa jovem para educá-lo e melhorar a ele. Meletus silêncio 'o condena: ele nunca se preocupou em refletir sobre essas questões e, portanto, não tem conhecimento de sua ignorância sobre assuntos que são a base de sua própria acusação ( Apologia 25b-c). Seja ou não Socrates-Platão ou para essa matéria-realmente pensa que é possível alcançar expertise em virtude é um assunto sobre o qual os estudiosos discordam.

ii. Prioridade do cuidado da alma

Ao longo de seu discurso de defesa ( Apologia 20a-b, 24c-25c, 31b, 32d, 36c, 39d) Socrates sublinha repetidamente que um ser humano deve cuidar de sua alma mais do que qualquer outra coisa (ver também Críton 46c-47d, Euthyphro 13b-c , Górgias 520a4ff). Sócrates descobriu que seus concidadãos se preocupava mais com a riqueza, reputação, e seus corpos, negligenciando suas almas ( Apologia 29d-30b). Ele acreditava que sua missão do deus foi examinar seus concidadãos e persuadi-los de que o bem mais importante para um ser humano era a saúde da alma. Riqueza, insistiu ele, não traz excelência humana ou virtude, mas a virtude faz riqueza e tudo o mais bom para seres humanos ( Apologia 30b).
Sócrates acredita que a sua missão de cuidar de almas se estende à totalidade da cidade de Atenas.Ele argumenta que o deus lhe deu à cidade como um dom e que a sua missão é ajudar a melhorar a cidade. Assim, ele tenta mostrar que ele não é culpado de impiedade precisamente porque tudo que ele faz é em resposta ao oráculo e ao serviço do deus. Sócrates caracteriza-se como um moscardo ea cidade como um cavalo lento na necessidade de agitar ( Apologia 30e). Sem investigação filosófica, a democracia torna-se estagnada e complacente, em perigo de prejudicar a si mesmo e aos outros.Assim como o provocador é um irritante para o cavalo, mas ele desperta a ação, isso Sócrates supõe que a sua finalidade é para agitar aqueles ao seu redor para que eles comecem a examinar a si mesmos. Pode-se comparar essa afirmação com a afirmação de Sócrates no Górgias que, enquanto seus contemporâneos visam gratificação, ele pratica o verdadeiro ofício político porque ele visa o que é melhor (521D-e). Tais comentários, além de as evidências históricas que temos, são a defesa mais forte de Sócrates de que ele não só não é um fardo para a democracia, mas um grande trunfo para ele.

iii. A vida não-examinada

Depois de o júri condenou Sócrates e condenou-o à morte, ele faz uma das proclamações mais famosos da história da filosofia. Ele diz ao júri que ele nunca poderia ficar calado, porque "a vida não examinada não vale a pena viver para os seres humanos" ( Apologia 38a). Nós insistência de Sócrates de que todos nós somos chamados a refletir sobre o que nós acreditamos, conta encontrar aqui para o que sabemos e não conhecida, e de um modo geral a procurar, viver de acordo com, e defender os pontos de vista que fazem um bem vivida e vida significativa.
Alguns estudiosos chamam a atenção para a ênfase de Sócrates sobre a natureza humana aqui, e argumentam que a chamada a viver vidas examinados resulta da nossa natureza como seres humanos. Estamos naturalmente dirigido por prazer e dor. Somos atraídos ao poder, riqueza e reputação, os tipos de valores aos quais atenienses foram atraídos também. Chamada de Sócrates a viver vidas examinados não é necessariamente uma insistência para rejeitar todas essas motivações e inclinações, mas sim uma liminar para determinar o seu verdadeiro valor para a alma humana. O objetivo da vida examinada é refletir sobre nossas motivações e valores diários e inquirir posteriormente sobre o que vale de verdade, se houver, que eles têm. Se eles não têm nenhum valor ou, na verdade são até mesmo prejudicial, é em cima de nós para perseguir as coisas que são verdadeiramente valioso.
Pode-se ver na leitura da Apologia de Sócrates que examina as vidas de seus jurados durante seu próprio julgamento. Ao afirmar a primazia da vida examinada depois que ele foi condenado e sentenciado à morte, Sócrates, o processado, torna-se o procurador, sub-repticiamente acusando aqueles que o condenado por não viver uma vida que respeite a sua própria humanidade. Diz-lhes que por matá-lo eles não vão escapar examinando suas vidas. Para escapar dando conta da vida de alguém não é possível nem bom, Sócrates afirma, mas o melhor é preparar-se para ser tão bom quanto possível ( Apologia 39d-e).
Encontramos aqui uma concepção de uma vida bem vivida que difere do que provavelmente seria apoiada por muitos filósofos contemporâneos. Hoje, a maioria dos filósofos argumentam que devemos viver vidas éticas (embora o que isto significa é, naturalmente, uma questão de debate) mas isso não é necessário para que todos possam se envolver no tipo de discussões Sócrates tinha todos os dias, nem deve fazê-lo em um Para ser considerada uma boa pessoa. Uma boa pessoa, poderíamos dizer, vive uma boa vida na medida em que ele faz o que é justo, mas ele não precisa necessariamente de ser consistentemente engajados em debates sobre a natureza da justiça ou a finalidade do estado. Sem dúvida, Sócrates discordaria, não apenas porque a lei pode ser injusta ou o estado pode fazer muito ou muito pouco, mas porque, na medida em que somos seres humanos, o auto-exame é sempre benéfico para nós.

c. Outras Posições socráticos e Argumentos

Além dos temas se encontra nas Apology , o seguinte é um número de outras posições na corpus platônico que são normalmente considerados socrático.

Eu.Unidade da Virtude; Todos virtude é Conhecimento

No Protágoras (329b-333b) Sócrates defende a opinião de que todas as virtudes-justiça, sabedoria, coragem, devoção, e assim por diante, são um só. Ele fornece uma série de argumentos para esta tese. Por exemplo, embora seja típico para pensar que um pode ser sábio sem ser temperado, Sócrates rejeita essa possibilidade, alegando que a sabedoria e temperança ambos têm o mesmo oposto: a loucura. Eles eram verdadeiramente distinto, eles têm seus próprios opostos. Tal como está, a identidade de seus opostos indica que não se pode possuir sabedoria sem temperança e vice-versa.
Esta tese é, por vezes emparelhado com outro socrático, vista, isto é, que a virtude é uma forma de conhecimento ( Meno 87E-89a; cf. Euthydemus 278d-282a). Coisas como beleza, força, e os seres humanos de benefícios de saúde, mas também pode prejudicá-los se eles não são acompanhadas de conhecimento ou sabedoria. Se a virtude é ser benéfico deve ser do conhecimento, uma vez que todas as qualidades da alma são em si mesmos nem benéfico não prejudicial, mas só são benéficas quando acompanhadas por sabedoria e prejudicial quando acompanhada de loucura.

ii. Ninguém erra Conscientemente / Ninguém erra Voluntariamente

Sócrates famosa declara que ninguém erra intencionalmente ou comete erros ( Protágoras 352c, 358B-b). Aqui encontramos um exemplo de intelectualismo Sócrates. Quando uma pessoa faz o que é errado, sua incapacidade de fazer o que é certo é um erro intelectual, ou devido a sua própria ignorância sobre o que é certo. Se a pessoa sabia o que era certo, ele teria feito isso. Por isso, não é possível que alguém simultaneamente saber o que é certo e fazer o que é errado. Se alguém faz o que é errado, eles fazem isso porque eles não sabem o que é certo, e se eles afirmam que o ter conhecido o que era certo no momento em que cometeram o mal, eles estão enganados, porque eles realmente tinham conhecido o que era certo , teriam feito isso.
Portanto Sócrates nega a possibilidade de akrasia, ou fraqueza da vontade. Ninguém erra de boa vontade ( Protágoras 345c4-e6). Embora possa parecer que Sócrates está equivocado entre consciente e voluntariamente, um olhar para Górgias 466A-468e ajuda a esclarecer a sua tese.Tiranos e oradores, Sócrates diz Polus, têm menos poder de qualquer membro da cidade, porque eles não fazem o que querem. O que eles fazem não é bom ou benéfico, embora os seres humanos só quero o que é bom ou benéfico. A vontade do tirano, corrompido por ignorância, está em um estado tal que o que se segue a partir dele será necessariamente prejudicá-lo. Por outro lado, a vontade que é purificado por meio de conhecimento está num estado tal que o que se segue irá necessariamente ser benéfico.

iii. Todo desejo é para o bem

Uma das premissas do argumento que acabamos de mencionar é que o ser humano apenas deseja o bem. Quando uma pessoa faz algo por causa de outra coisa, é sempre a coisa por causa do que ele está agindo de que ele quer. Todas as coisas ruins ou coisas intermédias são feitas não para si, mas para o bem de outra coisa que é bom. Quando um tirano coloca alguém à morte, por exemplo, ele faz isso porque ele acha que é benéfico de alguma forma. Daí a sua acção é dirigida para o bem, porque isso é o que ele realmente quer ( Górgias 467c-468B).
Uma versão similar desse argumento é no Meno , 77b-78b. Aqueles que desejam coisas ruins não sabem que eles são realmente ruim; caso contrário, eles não desejá-las. Eles naturalmente não desejar o que é ruim, mas sim o desejo daquelas coisas que eles acreditam ser bom, mas que são, na verdade ruim. Eles desejam coisas boas, embora eles não têm conhecimento do que é realmente bom.

eu v. É melhor sofrer uma injustiça do que para cometer qualquer

Sócrates enfurece Polus com o argumento de que é melhor sofrer uma injustiça do que cometer um ( Górgias 475a-d). Polus concorda que é mais vergonhoso para cometer uma injustiça, mas mantém-lo não é pior. A pior coisa que, na sua opinião, é sofrer injustiça. Sócrates argumenta que, se algo é mais vergonhoso, ultrapassa em qualquer maldade, dor ou ambos. Desde cometendo uma injustiça não é mais doloroso do que sofrer um, cometer uma injustiça não pode ultrapassar em dor ou dor e maldade. Cometendo uma injustiça supera sofrendo uma injustiça na maldade;diferentemente afirmou, cometendo uma injustiça é pior do que sofrer um. Portanto, dada a escolha entre os dois, devemos escolher a sofrer em vez de cometer uma injustiça.
Este argumento deve ser entendido em termos da ênfase socrático sobre o cuidado da alma.Cometendo uma injustiça corrompe a alma e, portanto, cometer injustiça é a pior coisa que uma pessoa pode fazer para si mesmo (cf. Crito 47d-48a, República I 353d-354a). Se alguém comete injustiça, Sócrates vai mais longe ao afirmar que é melhor procurar punição do que evitá-lo, alegando que o castigo irá limpar ou purificar a alma de sua corrupção ( Górgias 476d-478e).

v. eudemonismo

A palavra grega para a felicidade é eudaimonia , o que não significa apenas sentir uma certa maneira, mas sendo uma determinada maneira. Uma maneira diferente de traduzir eudaimonia é bem-estar. Muitos estudiosos acreditam que Sócrates prende dois princípios relacionados, mas não equivalentes em relação a eudaimonia: em primeiro lugar, que é racionalmente necessário que uma pessoa fazer sua própria felicidade a consideração fundamental para suas ações, e, segundo, que cada pessoa faz, de fato, buscar a felicidade como o fundamental consideração por suas ações. Em relação à ênfase de Sócrates sobre a virtude, não é totalmente claro o que isso significa. Virtude poderia ser idêntica à felicidade, caso em que não há diferença entre os dois e se eu sou virtuoso Estou feliz por definição-da virtude poderia ser uma parte da felicidade, nesse caso, se eu sou virtuoso eu vou ser feliz, embora eu pudesse ser mais feliz com a adição de outros bens, ou a virtude poderia ser instrumental para a felicidade, caso em que se eu sou virtuoso eu poderia ser feliz (e eu não poderia ser feliz sem a virtude), mas não há garantia de que vou ser feliz.
Há um número de passagens na Apologia que parecem indicar que o maior bem para o ser humano é ter conversa filosófica (36b-d, 37e-38a, 40e-41c). Meno 87c-89a sugere que o conhecimento dos bons guias a alma para a felicidade (cf. Euthydemus 278e-282a). E no Górgias507a-c Sócrates sugere que a pessoa virtuosa, deliberando de acordo com sabedoria, alcança a felicidade (cf. Górgias 478c-e: a pessoa mais feliz não tem maldade em sua alma).

vi. Governar é uma habilidade especial

Sócrates está comprometida com o tema que a decisão é uma espécie de ofício ou arte ( technē ).Como tal, requer o conhecimento. Assim como um médico traz um resultado desejado para seu paciente-saúde, por exemplo, para que o governante deve trazer algum resultado desejado no seu assunto ( República 341C-d, 342c). Medicina, na medida em que tem o melhor interesse do seu paciente em mente, nunca procura beneficiar o praticante. Da mesma forma, o trabalho do governante é agir não para seu próprio benefício, mas para o benefício dos cidadãos da comunidade política. Isso não quer dizer que talvez não haja algum benefício contingente que reverte para o praticante; o médico, por exemplo, pode ganhar um belo salário. Mas este benefício não é intrínseca à experiência da medicina como tal. Pode-se facilmente imaginar um médico que faz muito pouco dinheiro. Não se pode, no entanto, conceber um médico que não age em nome de seu paciente. De forma análoga, no poder é sempre para o bem do cidadão governou, e justiça, contra a famosa afirmação de Trasímaco, não é o que está no interesse do poder dominante (República 338c-339A).

d. Sócrates, o ironista

A suspeita de que Sócrates é um ironista pode significar uma série de coisas: por um lado, pode indicar que Sócrates está dizendo algo com a intenção de transmitir o significado oposto. Alguns leitores, por exemplo, incluindo um número no mundo antigo, entendida confissão de ignorância de Sócrates, precisamente desta forma. Muitos interpretaram o elogio de Sócrates de Euthyphro, no qual ele afirma que ele pode aprender com ele e vai se tornar seu discípulo, como um exemplo desse tipo de ironia ( Euthyphro 5a-b). Por outro lado, a palavra grega eirōneia era entendida como levar com ele uma sensação de subterfúgio, tornando o sentido da palavra algo como mascaramento com a intenção de enganar.
Além disso, há uma série de perguntas relacionadas sobre a ironia de Sócrates. É o interlocutor deve ser consciente da ironia, ou ele é ignorante dele? É o trabalho do leitor para discernir a ironia?É o objetivo de ironia retórica, destinada a manter a posição de Sócrates como o diretor da conversa, ou pedagógica, destina-se a incentivar o interlocutor para aprender alguma coisa?Poderia ser ambos?
Os estudiosos discordam sobre o sentido em que deveríamos chamar Sócrates irônico. Quando Sócrates pergunta Callicles para dizer a ele o que ele quer dizer com a mais forte e ir fácil sobre ele para que ele pudesse aprender melhor, Cálicles afirma que ele está sendo irônico ( Górgias 489e).Trasímaco acusa Sócrates de ser irônico na medida em que ele finge que não tem uma conta de justiça, quando ele está realmente escondendo o que ele realmente pensa ( República 337a). E, embora o Simpósio geralmente não é pensado para ser um diálogo "socrático", nós não encontrar Alcibíades acusando Sócrates de ser irônico na medida em que ele age como se está interessada nele, mas, em seguida, negar seus avanços ( Simpósio 216e, 218d). Não está claro que tipo de ironia é no trabalho com estes exemplos.
Aristóteles define a ironia como uma tentativa de auto-depreciação ( Ética a Nicômaco 4.7, 1127b23-26). Ele argumenta que a auto-depreciação é o oposto da ostentação, e as pessoas que se dedicam a este tipo de ironia fazê-lo para evitar a pompa e fazer seus personagens mais atraente.Acima de tudo, essas pessoas assumem coisas que trazem reputação. Nesta leitura, Sócrates estava propenso a subavaliação.
Há alguns pensadores para quem ironia socrática não é restrito apenas ao que Sócrates diz. A 19 thfilósofo dinamarquês Søren Kierkegaard século realizada a visão de que a si mesmo, seu personagem Sócrates, é irônico. A 20 th filósofo do século Leo Strauss definido ironia como a dissimulação nobre de sua pena. Nesta leitura, a ironia de Sócrates consistiu em sua recusa para exibir sua superioridade na frente de seus inferiores, para que sua mensagem seria compreendido somente por poucos privilegiados. Como tal, ironia socrática se destina a esconder verdadeira mensagem de Sócrates.

3. Método: Como Sócrates Do Filosofia?

Tão famoso quanto os temas socráticos são, o método socrático é igualmente famosa. Sócrates conduziu sua atividade filosófica por meio de questão uma resposta, e nós normalmente associamos com ele um método chamado o elenchus . Ao mesmo tempo, o Sócrates de Platão chama-se uma parteira, quem não tem idéias próprias, mas ajuda a dar à luz as idéias dos outros-e procede dialeticamente definido quer como fazer perguntas, abraçando a prática de recolha e divisão, ou provenientes da hipóteses aos primeiros princípios.

uma. Os Elenchus: Sócrates o contestante

A elenchus socrático típico é um interrogatório de uma posição particular, proposição, ou definição, em que Sócrates testa o seu interlocutor diz e refuta. Há, no entanto, grande debate entre os estudiosos a respeito não só o que está sendo refutada, mas também se ou não os elenchus pode provar nada. Há questões, em outras palavras, sobre o tema da elenchus e sua finalidade ou objetivo.

Eu. Tópico

Sócrates começa tipicamente seus elenchus com a pergunta, "o que é"? O que é piedade, ele pede Euthyphro. Euthyphro parece dar cinco definições distintas de piedade: a piedade é processo contra quem faz injustiça (5-D-6-E), a piedade é o que é amado pelos deuses (6e-7a), a piedade é o que é amada por todos os deuses (9-E), os piedosos e os piedosos é a parte dos justos que está preocupado com o cuidado dos deuses (12e), e piedade é o conhecimento de sacrificar e orando (13-D-14-A). Para alguns comentadores, o que Sócrates está buscando aqui é uma definição. Outros comentaristas argumentam que Sócrates está à procura de mais do que apenas a definição de piedade, mas procura um relato abrangente da natureza da piedade. Seja qual for o caso, Sócrates refuta a resposta que lhe foi dada em resposta à 'o que é' questão.
Outra leitura da elenchus socrática é que Sócrates não é apenas preocupado com a resposta do interlocutor, mas está preocupado com o próprio interlocutor. De acordo com este ponto de vista, Sócrates é tão preocupados com a verdade ou falsidade de proposições como ele é com o requinte do caminho do interlocutor da vida. Sócrates está preocupado com ambos os avanços epistemológicas e morais para o interlocutor e ele próprio. Não é proposições ou responde sozinho que são refutadas, para Sócrates não concebe eles habitam em isolamento daqueles que as possuem. Assim concebida, a elenchus refuta a pessoa que detém uma visão particular, e não apenas a vista. Por exemplo, Sócrates envergonha Trasímaco quando ele mostra que ele não pode manter sua visão de que a justiça é a ignorância ea injustiça é a sabedoria ( República I 350d). O elenchus demonstra que Trasímaco não pode consistentemente manter todas as suas afirmações sobre a natureza da justiça. Este ponto de vista é coerente com uma visão que encontramos no diálogo final de Platão chamou o sofista , em que o visitante de Elea, não Sócrates, afirma que a alma não terá qualquer vantagem de aprender que é oferecido a ele até que alguém envergonha-lo refutando lo (230b-d).

ii. Propósito

Em termos de objectivo, existem duas interpretações comuns da elenchus. Ambos foram desenvolvidas por especialistas em resposta ao que Gregory Vlastos chamado o problema da elenchus socrático. O problema é como Sócrates pode afirmar que a posição W é falso, quando a única coisa que ele estabeleceu é sua incompatibilidade com outras instalações cuja verdade ele não tentou estabelecer no elenchus.
A primeira resposta é o que é chamado a posição construtivista. A construtivista argumenta que a elenchus estabelece a verdade ou falsidade de respostas individuais. Os elenchus nesta interpretação pode e tem resultados positivos. Se Vlastos argumentou que Sócrates não só estabeleceu a incoerência das crenças do interlocutor, mostrando sua inconsistência, mas que as próprias convicções morais de Sócrates foram sempre coerente, capaz de resistir ao teste do elenchus. Sócrates poderia, portanto, escolher uma falsa premissa em sua conversa Elenctic com um interlocutor, e procurou substituir falsas crenças do interlocutor com a sua.
A segunda resposta é chamada a posição de não-construtiva. Esta posição afirma que Sócrates não acha que o elenchus pode estabelecer a verdade ou a falsidade de respostas individuais. O não-construtivista argumenta que todos os elenchus pode mostrar é a inconsistência de W com os X instalações, Y e Z. Não se pode estabelecer que ~ W é o caso, ou para que o assunto substituir qualquer das instalações com o outro, para este exigiria um argumento separado. O elenchus estabelece a falsidade da conjunção de W, X, Y e Z, mas não a verdade ou a falsidade de qualquer uma dessas premissas individualmente. O objetivo do elenchus nessa interpretação é mostrar o interlocutor que ele está confuso, e, segundo alguns estudiosos, para usar essa confusão como um trampolim no caminho para estabelecer um conjunto mais consistente, bem formada de crenças.

b. Maiêutica: Sócrates Parteira

Em Platão Theaetetus Sócrates identifica-se como uma parteira (150b-151b). Enquanto o diálogo não é geralmente considerado socrático, é Elenctic na medida em que testa e refuta definições de conhecimento Teeteto. Ele também termina sem uma resposta conclusiva para a sua questão, uma característica que compartilha com uma série de diálogos socráticos.
Sócrates diz Theaetetus que sua mãe era parteira Fanarete (149a) e que ele mesmo é uma parteira intelectual. Considerando que o ofício de parteira (150b-151d) traz em dores de parto ou alivia-los, a fim de ajudar a mulher a entregar uma criança, Sócrates não vigiar o corpo, mas sobre a alma, e ajuda a seu interlocutor dar à luz a uma idéia. Ele, em seguida, aplica-se o elenchus para testar se ou não a prole intelectual é um fantasma ou uma verdade fértil. Sócrates realça que tanto ele como reais parteiras são estéreis, e não pode dar à luz a sua própria prole. Apesar de seu próprio vazio de idéias, Sócrates afirma ser hábil em levar adiante as idéias dos outros e examiná-los.

c. Dialética: Sócrates, o Constructer

O método da dialética é pensado para ser mais do que platônico socrático, embora se possa entender por que muitos têm associado com o próprio Sócrates. Por um lado, o grego dialegesthainormalmente significa simplesmente "conversar" ou "para discutir." Assim, quando Sócrates é distinguir este tipo de discussão de exposição retórica no Górgias , o contraste parece indicar sua preferência por breves perguntas e respostas, por oposição para discursos mais longos (447b-c, 448d-449c).
Há duas outras definições de dialética no corpus platônico. Em primeiro lugar, na República , Sócrates distingue entre o pensamento dianoético, que faz uso dos sentidos e assume hipóteses, e pensamento dialético, que não usa os sentidos e vai além hipóteses aos primeiros princípios (República VII 510c-511C, 531d-535a) . Em segundo lugar, no Fedro , sofista, Estadista , e Filebo , a dialética é definido como um método de recolha e divisão. Uma coleta coisas que estão espalhadas em um tipo e também divide cada tipo de acordo com suas espécies ( Fedro 265d-266c).
Alguns estudiosos visualizar o elenchus e dialética como fundamentalmente diferentes métodos com diferentes objetivos, enquanto outros os vêem como consistente e conciliáveis. Alguns até mesmo vê-los como duas partes de um processo de discussão, nos quais o elenchus refuta e construções dialéticas.

4. Legado: Como ter outros filósofos Sócrates Entendido?

Quase todas as escolas da filosofia na Antiguidade tinha algo positivo para dizer sobre Sócrates, ea maioria deles chamou a sua inspiração dele. Sócrates também aparece nas obras de muitos filósofos modernos famosos. Immanuel Kant, a 18 th filósofo alemão do século a mais conhecida para o imperativo categórico, saudado Sócrates, entre outros filósofos antigos, como alguém que não apenas especular, mas que viveu filosoficamente. Uma das citações mais famosas sobre Sócrates é de John Stuart Mill, o 19 th filósofo utilitarista do século, que afirmou que é melhor ser um ser humano insatisfeito que um porco satisfeito; melhor ser Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito. O seguinte é mas um breve levantamento de Sócrates como ele é tratado no pensamento filosófico que surge após a morte de Aristóteles em 322 aC

uma. Helenístico Filosofia

Eu. Os cínicos

Os cínicos admirava Sócrates, e traçou sua linhagem filosófica de volta para ele. Um dos primeiros representantes do legado socrático era o cínico Diógenes de Sinope. Nenhum verdadeiro escritos de Diógenes ter sobrevivido e mais de nossa evidência sobre ele é anedótico. No entanto, estudiosos atribuem uma série de doutrinas a ele. Ele procurou minar convenção como uma base para os valores éticos e substituí-lo com a natureza. Ele entendeu a essência do ser humano para ser racional, e definiu a felicidade como liberdade e auto-domínio, um objectivo facilmente acessível para aqueles que treinaram o corpo ea mente.

ii. Os estóicos

Há uma história biográfica segundo a qual Zeno, o fundador da escola estóica e não o Zeno de paradoxos de Zenão, ficou interessado na filosofia lendo e perguntando sobre Sócrates. Os estóicos tomou-se a ser autenticamente socrático, especialmente na defesa da restrição sem ressalvas da bondade ética a excelência ética, a concepção de excelência ética como uma espécie de conhecimento, uma vida que não exigem qualquer corporais ou vantagem externa nem arruinada por qualquer desvantagem física, e a necessidade e suficiência de excelência ética para a felicidade completa.
Zeno é conhecido por sua caracterização do bem humano como um bom fluxo de vida. Estóicos foram, portanto, atraídos para o elenchus socrático, pois poderia expor inconsistências-sociais e psicológicos que interrompeu-vida de alguém. Na ausência de justificação para uma ação ou crença específica, não estaria em harmonia consigo mesmo e, portanto, não iria viver bem. Por outro lado, se um tinha uma posição que sobreviveu interrogatório, tal posição seria consistente e coerente. O elenchus socrático foi, assim, não apenas um teste psicológico e social importante, mas também uma uma epistemológica. Os estóicos considerou que o conhecimento era um conjunto coerente de atitudes psicológicas, e, portanto, uma pessoa segurando atitudes que pudessem suportar o elenchus poderia ser dito de ter conhecimento. Aqueles com compromissos psicológicos inconsistentes e incoerentes foram pensados ​​para ser ignorante.
Sócrates também figura no estoicismo romano, particularmente nas obras de Seneca e Epicteto.Ambos os homens admirado força de caráter de Sócrates. Seneca elogia Sócrates por sua capacidade de manter a coerência em si mesmo em face da ameaça representada pelos Trinta Tiranos, e também destaca o foco socrático sobre como cuidar de si mesmo em vez de fugir de si mesmo e buscar atendimento por meios externos. Epicteto, quando oferecendo aconselhamento sobre a realização de suas próprias leis morais como máximas invioláveis, reclamações ", embora você ainda não é um Sócrates, você deveria, no entanto, a viver como um desejoso de tornar-se um Sócrates" ( Enchiridion 50).
Um aspecto de Sócrates para que Epicteto estava particularmente atraído foi o elenchus. Apesar de sua compreensão do processo é de certa forma diferentes de Sócrates, ao longo de sua DiscursosEpicteto sublinha repetidamente a importância do reconhecimento da própria ignorância (2.17.1) e consciência das próprias impotência em relação a itens essenciais (2.11.1). Ele caracteriza Sócrates como divinamente nomeado para ocupar o cargo Elenctic (3.21.19) e associa esse papel com experiência protreptic Sócrates »(2.26.4-7). Epicteto encorajou seus seguidores a praticar o elenchus em si mesmos, e afirma que Sócrates fez precisamente isso por conta de sua preocupação com a auto-exame (2.1.32-3).

iii. O Céticos

Em termos gerais, o ceticismo é a visão que temos de ser suspeito de alegações de verdade epistemológica ou pelo menos reter o julgamento de afirmar reivindicações absolutas para conhecimento. Entre os céticos pirrônicos, Sócrates aparece às vezes como um dogmático e em outras vezes como um cético ou consulente. Por um lado, Sexto Empírico lista Sócrates como um pensador que aceita a existência de Deus ( Contra os físicos , I.9.64) e, em seguida, relata o argumento cosmológico que Xenofonte atribui a Sócrates ( Contra os físicos , I.9.92-4). Por outro lado, ao afirmar que o ser humano é impossível conceber, Sexto Empírico cita Sócrates como não tem certeza se ele é ou não um ser humano ou outra coisa ( Esboços do pirronismo 2,22). Sócrates é também disse ter ficado em dúvida sobre esta questão ( Contra os Professores 7,264).
Céticos acadêmicos aterrada sua posição de que nada pode ser conhecido na admissão de Sócrates de ignorância no Apology (Cicero, No Orator 3,67, Academics 1,44). Arcesilaus, o primeiro chefe da Academia para levá-lo em direção a um cético por sua vez, pegou de Sócrates o processo de discussão, em primeiro lugar pedir aos outros para dar suas posições e depois refutá-los (Cicero,em extremidades 2.2, No Orator 3,67, Na Natureza dos Deuses 1,11). Enquanto a Academia acabaria por afastar-se do ceticismo, Cícero, falando em nome da Academia de Philo, faz a alegação de que Sócrates deve ser entendida como endossar a afirmação de que nada, a não ser a própria ignorância, poderia ser conhecido ( Academics 2,74).

eu v. O epicurista

Os epicuristas eram uma das poucas escolas que criticou Sócrates, apesar de muitos estudiosos pensam que esta foi, em parte por causa de seu animus para com os seus homólogos estóicos, que o admirava. Em geral, Sócrates é descrito nos escritos de Epicuro como um sofista, retórico, e cético que ignorou a ciência natural para o bem dos inquéritos éticos que celebrados sem respostas.Colotes critica 'declaração na Sócrates Fedro (230a) que ele não conhece a si mesmo (Plutarco,contra Colotes 21 1119b), e Filodemo ataca Sócrates argumento no Protágoras (319D) que a virtude não pode ser ensinada ( Retórica I 261, 8 e seguintes) .
Os epicuristas escreveu uma série de livros contra vários dos diálogos socráticos de Platão, incluindo a lise , Euthydemus , e Górgias . No Górgias encontramos Sócrates suspeita da opinião de que o prazer é intrinsecamente digno e sua insistência de que o prazer não é o equivalente do bem ( Górgias 495b-499b). Na definição prazer como a liberdade de perturbação ( ataraxia ) e que define esse tipo de prazer como o único bom para os seres humanos, os epicuristas compartilhada pouco com o hedonismo desenfreado Sócrates critica Callicles para abraçar. De fato, na Carta aos Menoeceus, Epicuro argumenta explicitamente contra a prossecução deste tipo de prazer (131-132).No entanto, os epicuristas se equiparar prazer com o bem, ea visão de que o prazer não é o equivalente do bem não poderia ter encantou Sócrates ao seu sentimento.
Outra razão para a recusa epicurista para elogiar Sócrates ou torná-lo uma pedra angular de sua tradição era a sua ironia percebido. De acordo com Cícero, Epicuro se opôs a Sócrates representando a si mesmo como ignorantes, enquanto elogiando simultaneamente outros como Protágoras, Hípias, Prodicus, e Górgias ( Retórica , II vol., Brutus 292). Essa ironia para os epicuristas foi pedagogicamente inútil: se Sócrates tinha algo a dizer, ele deveria ter dito isso em vez de escondê-lo.

v. Os peripatéticos

Seguidores de Aristóteles, os peripatéticos , ou falou pouco sobre Sócrates ou foram intencionalmente vicioso em seus ataques. Entre outras coisas, os peripatéticos acusou Sócrates de ser um bígamo, uma acusação que parece ter ganhado tanto destaque que o estóico Panaetius escreveu uma refutação dele (Plutarco, Aristides 335C-d). A crítica peripatético geral de Sócrates, similar em uma maneira de os epicuristas, era que ele se concentrou unicamente na ética, e que este era um ideal inaceitável para a vida filosófica.

b. Filosofia Moderna

Eu. Hegel

Em Sócrates, Hegel descobriu o que ele chamou o grande ponto de viragem histórico ( Filosofia da História , 448). Com Sócrates, afirma Hegel, dois direitos oposição entrou em colisão: a consciência individual ea lei universal do estado. Antes de Sócrates, a moralidade para os antigos era presente, mas ele não estava presente Socratically. Ou seja, o bem estava presente como um universal, sem que tivesse tido a forma de a convicção de que o indivíduo em sua consciência (407).A moralidade estava presente como um absoluto imediato, dirigindo a vida dos cidadãos sem terem reflectido sobre ele e deliberou sobre isso por si mesmos. A lei do estado, Hegel afirma, tinha autoridade como a lei dos deuses, e, portanto, tinha uma validade universal que foi reconhecido por todos (408).
Na visão de Hegel a vinda de Sócrates sinaliza uma mudança na relação entre o indivíduo ea moralidade. O imediatas agora tinha de se justificar perante a consciência individual. Hegel, assim, não só atribui a Sócrates o hábito de fazer perguntas sobre o que se deve fazer, mas também sobre as ações que o Estado tem prescritos. Com Sócrates, a consciência voltou atrás em si e exige que a lei deve estabelecer-se antes da consciência, interna a ele, não apenas fora dela (408-410). Hegel atribui a Sócrates um questionamento reflexivo que é cético, o que move o indivíduo longe de obediência irrefletida e em investigação reflexiva sobre os padrões éticos de uma comunidade.
Geralmente, Hegel encontra em Sócrates um ceticismo que torna o conhecimento vulgar ou imediata confuso e inseguro, que precisam de segurança reflexivo que só a consciência pode trazer (370). Embora ele atribui aos sofistas o mesmo comportamento cético geral, em Sócrates Hegel localiza subjetividade humana em um nível superior. Com Sócrates em diante temos o mundo elevando-se ao nível do pensamento consciente e tornando-se objeto de reflexão. A questão de saber o que a Natureza é dá lugar à pergunta sobre o que é a Verdade, ea pergunta sobre a relação do pensamento autoconsciente a essência real torna-se a questão filosófica predominante (450-1).

ii. Kierkegaard

Kierkegaard 's vistas mais bem reconhecida no Sócrates são de sua dissertação, The Concept of Irony Com contínuas referências a Sócrates . Lá, ele argumenta que Sócrates não é a figura ética que a história da filosofia já lhe pensado para ser, mas sim um ironista em tudo o que ele faz.Sócrates não apenas falar, mas, ironicamente, é irônico. De fato, enquanto a maioria das pessoas têm encontrado retrato de Sócrates de Aristófanes um exagero evidente e caricatura, Kierkegaard vai tão longe como a alegação de que ele chegou muito perto da verdade em sua descrição de Sócrates. Ele rejeita imagem de Sócrates inaugurando uma nova era de reflexão filosófica e, em vez de Hegel argumenta que os limites da ironia socrática testemunhou a necessidade de fé religiosa.Em oposição à visão hegeliana de que ironia socrática era um instrumento ao serviço do desenvolvimento da auto-consciência, Kierkegaard afirma que a ironia era posição ou comportamento de Sócrates, e que ele não tinha mais do que isso para dar.
Mais tarde em sua carreira de escritor Kierkegaard trata de pensar que ele tem negligenciado significado de Sócrates como uma figura ética e religiosa. Em seu ensaio final, intitulado My Task,Kierkegaard afirma que sua missão é um socrático um; isto é, em sua tarefa de revigorar um cristianismo que continuou sendo a norma cultural, mas tinha, aos olhos de Kierkegaard, quase cessaram por completo a ser praticada de forma autêntica, Kierkegaard concebe a si mesmo como uma espécie de Christian Sócrates, cristãos despertando de sua complacência para uma concepção de fé cristã como a expressão mais elevada, mais apaixonado da subjetividade individual.Kierkegaard, portanto, vê a si mesmo como uma espécie de mutuca cristã. A chamada socrático a tomar consciência da própria ignorância encontra o seu paralelo na chamada kierkegaardiano de reconhecer a própria falha para realmente viver como cristão. A afirmação socrática à ignorância-enquanto Sócrates está mais perto de conhecimento do que seus contemporâneos-passa a ter a reivindicação de Kierkegaard de que ele não é um cristão, embora certamente mais do que seus próprios contemporâneos.

iii. Nietzsche

Nietzsche mais famosa conta 's de Sócrates é seu retrato mordaz em O nascimento da tragédia , em que Sócrates e racional chumbo pensamento para o surgimento de uma época de decadência em Atenas. O delicado equilíbrio na cultura grega entre o apolíneo-ordem, calma, auto-controle, moderação e do dionisíaco-caos, folia, auto-esquecimento, indulgência inicialmente representada no palco nas tragédias de Ésquilo e Sófocles, deu lugar à racionalismo de Eurípides. Eurípides, Nietzsche argumenta, era apenas uma máscara para o recém-nascido demônio chamado Sócrates (seção 12). Tragédia e cultura grega de modo mais geral, foi corrompido por "socratismo estética", cuja lei suprema, Nietzsche argumenta, era que "para ser bonito tudo deve ser inteligível".Enquanto o primeiro tipo de tragédia absorveu o espectador nas atividades e sofrimentos de seus personagens principais, o surgimento de Sócrates anunciou o início de um novo tipo de tragédia em que essa identificação é obstruída pelos espectadores que têm de descobrir o significado e pressupostos da sofrimento dos personagens.
Nietzsche continua seu ataque a Sócrates no final de sua carreira em Crepúsculo dos Ídolos.Sócrates aqui representa o menor classe de pessoas (seção 3), e sua ironia consiste em ele ser um exagero, ao mesmo tempo em que ele se oculta (4). Ele é o inventor da dialética (5) que ele exerce impiedosamente porque, sendo um plebeu feio, ele não tinha outros meios de expressar-se (6) e pergunta, portanto, empregados e responder a prestar o seu adversário impotente (7). Sócrates virou dialética em um novo tipo de competição (8), e porque os seus instintos tinha virado um contra o outro e estavam em anarquia (9), estabeleceu a regra da razão como uma contra-tirano, para não perecer (10). Decadência Sócrates aqui consiste em que tenha de lutar contra seus instintos (11). Ele era, portanto, profundamente anti-vida, tanto que ele queria morrer (12).
No entanto, enquanto Nietzsche acusa Sócrates de decadência, ele, no entanto, reconhece-lo como um indivíduo poderoso, o que talvez explica por que às vezes encontrar em Nietzsche uma admiração hesitante de Sócrates. Ele chama Sócrates um dos muito maiores forças instintivas ( O Nascimento da Tragédia, seção 13), rotula-o como um "espírito livre" ( humano, demasiado humano I, 433) elogia-lo como o primeiro "filósofo da vida" em seu 17 th palestra sobre o Preplatonics, e unge-o um "virtuoso da vida" em seus cadernos de 1875. Além disso, contraCrepúsculo dos Ídolos , em Assim Falou Zaratustra, Nietzsche fala de uma morte em que de uma força ainda brilha, e alguns comentaristas vimos neste uma celebração da maneira em que Sócrates morreu.

eu v. Heidegger

Heidegger encontra em Sócrates um parentesco com a sua própria visão de que a verdade da filosofia encontra-se de uma certa maneira de ver as coisas, e, portanto, é idêntico a um tipo particular de método. Ele atribui a Sócrates a visão de que a verdade de algum assunto se manifesta não em alguma definição que é o objeto ou o fim de um processo de inquérito, mas no próprio processo de inquérito. Heidegger caracteriza o método socrático como uma espécie de negação produtiva: por refutar o que está na frente dele em caso de Sócrates,-it definição de um interlocutor revela o positivo no próprio processo de questionamento. Sócrates não está interessado em articular proposições sobre piedade, mas sim preocupados com a persistência de uma relação questionamento a ela que preserva a sua identidade irredutível. Atrás vários exemplos de ação piedosa é Piedade, Piedade e ainda não é algo que pode ser falado. É aquilo que se apresenta através do processo de interrogação silenciosa.
É precisamente na sua ênfase no silêncio que Heidegger diverge de Sócrates. Onde Sócrates insistiu em dar e receber de pergunta e resposta, questionamento heideggeriana não é necessariamente um inquérito sobre os pontos de vista dos outros, mas sim uma abertura à verdade que um mantém sem a necessidade de falar. Para permanecer em diálogo com um determinado fenômeno não é a mesma coisa que conversar sobre isso, e um verdadeiro diálogo é sempre em silêncio.

v. Gadamer

Como aluno de Heidegger, Gadamer compartilha sua visão fundamental que a verdade eo método não pode ser dissociada na filosofia. Ao mesmo tempo, sua hermenêutica leva-o a defender a importância da dialética como conversa. Gadamer afirma que, enquanto dialética filosófica apresenta toda a verdade por substituindo todas as suas proposições parciais, a hermenêutica também tem a tarefa de revelar a totalidade de sentido em todas as suas relações. A característica distintiva da dialética hermenêutica de Gadamer é que ele reconhece finitude radical: estamos sempre já em uma situação dialógica em aberto. Conversa com o interlocutor não é, portanto, uma distração que nos afasta de ver a verdade, mas sim é o local da verdade. É por esta razão que Gadamer afirma Platão comunicou a sua filosofia apenas em diálogos: era mais do que apenas uma homenagem a Sócrates, mas era um reflexo da sua visão de que a palavra encontrar sua confirmação no outro e no acordo de outro.
Gadamer também vê no método socrático de maneira ética do ser. Ou seja, ele não basta pensar que Sócrates dialoga sobre ética, mas que a conversa socrático repetido é em si indicativo de um comportamento ético. Por conta disso, Sócrates sabe que o bom não porque ele pode dar alguma definição final, mas sim por causa de sua prontidão para dar conta disso. O problema de não viver uma vida examinada não é que nós pode viver sem saber o que é ético, mas porque sem fazer perguntas como Sócrates faz, não vamos ser ético.

5. Referências e Leitura

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  • Taylor, CCW de 1998, Sócrates (Oxford: Oxford University Press, 1998).
  • Vlastos, Gregory, Sócrates, ironista e Filósofo Moral (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
  • Xenofonte: Memorabilia. Oeconomicus. Simpósio. Apologia. (Loeb Classical Library, Cambridge: Harvard University Press, 1923).



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