J.P.SARTRE

Jean-Paul Sartre

Sartre (1905-1980) é indiscutivelmente o filósofo mais conhecido do século XX. Sua busca incansável da reflexão filosófica, criatividade literária e, na segunda metade de sua vida, o compromisso político ativo ele ganhou renome mundial, não se admiração. Ele é comumente considerado o pai da filosofia existencialista, cujos escritos definir o tom para a vida intelectual na década imediatamente a seguir à Segunda Guerra Mundial. Entre as muitas ironias que permeiam sua vida, não menos importante é a imensa popularidade de sua palestra pública escandalosa "existencialismo é um humanismo", entregues a uma multidão em Paris entusiasmado 28 de outubro de 1945. Embora considerado como um manifesto quasi para o movimento existencialista, a transcrição desta palestra foi a única publicação que Sartre lamentou abertamente vendo na impressão. E ainda assim, continua a ser a principal introdução à sua filosofia para o público em geral. Uma das razões, tanto para sua popularidade e para o seu desconforto é a clareza com que expõe os princípios fundamentais do pensamento existencialista enquanto revela a tentativa de Sartre a alargar a sua aplicação social em resposta a seus críticos comunistas e católicos. Em outras palavras, ele nos oferece um vislumbre do pensamento de Sartre "na asa."
Depois de examinar a evolução do pensamento filosófico de Sartre, abordarei o seu pensamento em cinco categorias, a saber, a ontologia, psicologia, ética, compromisso político e a relação entre a filosofia e as artes plásticas, especialmente a literatura, em seu trabalho. Vou concluir com várias observações sobre a pertinência de seu pensamento na filosofia contemporânea tanto Anglo-American e "Continental".

1. Desenvolvimento Philosophical

Sartre nasceu em Paris, onde ele passou a maior parte de sua vida. Depois de uma educação filosófica tradicional em prestigiadas escolas parisienses que o apresentou a história da filosofia ocidental com um viés para o cartesianismo e neokantismo, para não mencionar uma forte linhagem de Bergsonism, Sartre conseguiu seu antigo amigo de escola, Raymond Aron, no Instituto Francês em Berlim (1933-1934) onde leu os principais fenomenologistas do dia, Husserl, Heidegger e Scheler. Ele valorizada reafirmação do princípio da intencionalidade de Husserl (toda a consciência vise ou "pretende" uma outra do que a consciência) que parecia libertar o pensador do interior epistemologia / fora herdado de Descartes, mantendo o imediatismo e certeza de que cartesianos valorizada por isso altamente. O que ele leu de Heidegger, nesse momento não é claro, mas ele lida com a ontologist alemão influente explicitamente depois de seu retorno e especialmente em sua obra-prima, O Ser eo Nada (1943). Ele explora a versão deste último de intencionalidade husserliano ao insistir que a realidade humana (de Heidegger Dasein ou humano modo de ser) é "no mundo", principalmente através das suas preocupações concretas e não suas relações epistêmicas. Isso dá tanto Heidegger e início filosofias de Sartre um tipo de personagem "pragmático" que Sartre, pelo menos, nunca vai abandonar. Tem sido observado que muitos dos conceitos heideggerianos nos escritos existencialistas de Sartre também ocorrer em pessoas de Bergson, cujo " Les Données Immediates consciência de la " (Tempo e Livre Arbítrio ) Sartre uma vez creditado com desenho dele para a filosofia. Mas é claro que Sartre dedicou muito do seu início atenção filosófica para o combate à Bergsonism então influente e que a menção do nome de Bergson diminui à medida que a de Heidegger cresce nos escritos de Sartre durante os anos "vintage" existencialistas. Sartre parece ter lido o eticista fenomenológica Max Scheler, cujo conceito da compreensão intuitiva dos casos paradigmáticos é ecoado na referência de Sartre para a "imagem" do tipo de pessoa a pessoa deve ser que ambas as guias e é formado por nossas escolhas morais.Mas onde Scheler da melhor forma husserliano defende a "descoberta" de tais imagens de valor, Sartre insiste em sua criação. A versão adequadamente "existencialista" da fenomenologia já está em jogo.
Embora Sartre não era um leitor sério de Hegel ou Marx até durante e depois da guerra, como tantos outros de sua geração, ele veio sob a influência do marxista de Kojève e interpretação protoexistentialist de Hegel, embora ele nunca freqüentou suas palestras famosas na década de 1930 como fez Lacan e Merleau-Ponty. Foi a tradução de Jean Hyppolite de e comentários sobre Hegel fenomenologia do espírito que marcou estudo mais próximo de Sartre do filósofo alemão seminal. Isto é especialmente evidente em seus postumamente publicados Notebooks para uma Ética escritos em 1947-48 para cumprir a promessa de uma "ética de autenticidade" feito em O Ser eo Nada . Esse projeto foi posteriormente abandonada, mas a presença hegeliana e marxista tornou-se dominante no próximo texto filosófico importante de Sartre, a Crítica da Razão Dialética (1960) e em um ensaio que veio para servir como sua introdução, busca de um método (1957). Dilthey tinha sonhado de completar famosa tríade de Kant com uma quarta Kritik , ou seja, uma crítica da razão histórica. Sartre perseguido este projecto através da combinação de uma dialética hegeliana-marxista com uma "psicanálise" existencialista que incorpora a responsabilidade individual em relações de classe, acrescentando assim uma dimensão adequada existencialista da responsabilidade moral de uma ênfase marxista sobre coletivo e estrutural causalidade-o que Raymond Aron viria a criticar como uma união impossível de Kierkegaard e Marx. Na análise final, Kierkegaard vence; "Marxismo" de Sartre permanece adjetiva para seu existencialismo e não o inverso. Isto torna-se evidente na última fase de sua obra.
Sartre longa tinha sido fascinado com o romancista francês Gustave Flaubert. Em que alguns considerariam o ponto culminante de seu pensamento, ele se casa biografia existencialista com crítica social marxista em uma "totalização" hegeliana de um indivíduo e sua época, para produzir o último de seus muitos projetos incompletos, um estudo multi-volume da vida de Flaubert e os tempos, The Idiot Família (1971-1972). Neste trabalho, Sartre se junta a seu vocabulário existencialista dos anos 1940 e início dos anos 1950 com seu léxico marxista do final dos anos 1950 e 1960 para perguntar o que podemos saber sobre um homem no estado actual do nosso conhecimento. Este estudo, que ele descreve como "um romance que é verdade", encarna aquela mistura de descrição fenomenológica, insight psicológico, e crítica social que se tornou a marca registrada da filosofia sartriana.Esses recursos, sem dúvida contribuiu para ele ser agraciado com o prêmio Nobel de literatura, que ele caracteristicamente recusou juntamente com a sua subvenção substancial para que a sua aceitação ser lido como aprovação dos valores burgueses que a honra pareciam emblemize.
Em seus últimos anos, Sartre, que havia perdido o uso de um olho na infância, tornou-se quase totalmente cego. No entanto, ele continuou a trabalhar com a ajuda de um gravador, produzindo com porções Benny Lévy de uma ética "co-autoria", as peças publicadas dos quais indicam, aos olhos de muitos, para que o seu valor pode ser mais biográfica que filosófica.
Após sua morte, milhares espontaneamente se juntou ao seu cortejo fúnebre em um tributo memorável a seu respeito e estima entre o público em geral. Como a manchete de um jornal parisiense lamentou: "A França perdeu a sua consciência".

2. Ontologia

Como Husserl e Heidegger, Sartre distingue ontologia da metafísica e favorecido o primeiro. No seu caso, a ontologia é essencialmente descritiva e classificatória, enquanto metafísica pretende ser causalmente explicativo, oferecendo contas sobre as origens finais e fins de indivíduos e do universo como um todo. Ao contrário de Heidegger, no entanto, Sartre não tentar combater a metafísica como um empreendimento deletéria. Ele simplesmente diz de uma maneira kantiana que levanta questões que não podemos responder. Por outro lado, ele legendas Ser eo Nada "um Ontologia fenomenológica." Seus movimentos método descritivo do mais abstrato ao altamente concreto. Ele começa por analisar duas categorias distintas e irredutíveis ou tipos de seres: o em-si ( en-soi ) e o para-si ( pour-soi ), aproximadamente o inconsciente ea consciência respectivamente, a adição de um terceiro, o para-os-outros ( pour-autrui ), no final do livro. Ele conclui com um esboço da prática de "psicanálise existencial" que interpreta nossas ações para descobrir o projeto fundamental que unifica nossas vidas.
Ser-em-si e ser-para-si tem características mutuamente exclusivas e ainda assim (realidade humana) são entidades que combinam ambos, que é a raiz ontológica da nossa ambiguidade.O em-si é sólido, auto-idêntico, passiva e inerte. Ele simplesmente "é". O para-si é fluido, não-eu-idênticos, e dinâmico. É a negação interna ou "aniquilação" do em-si, do qual depende. Visto mais concretamente, esta dualidade é lançado como "facticidade" e "transcendência". Os "dados" de nossa situação como a nossa língua, o nosso ambiente, nossas escolhas anteriores e nós mesmos em sua função como em-si constituem a nossa facticidade. Como indivíduos conscientes, transcendemos (ultrapassar) esta facticidade no que constitui a nossa situação "." Em outras palavras, estamos sempre seres "em situação", mas a mistura precisa de transcendência e facticidade que forma qualquer situação permanece indeterminada, pelo menos enquanto estamos envolvidos nela. Por isso Sartre conclui que estamos sempre "mais" do que a nossa situação e que este é o fundamento ontológico da nossa liberdade. Nós estamos "condenados" a ser livre, em sua própria expressão hiperbólica.
Pode-se ver por que Sartre é frequentemente descrito como um dualista cartesiano, mas isso é impreciso. Seja qual for o dualismo permeia seu pensamento é um dos espontaneidade / inércia. Sua não é um "dois substância" ontologia como a coisa pensamento ea coisa estendida (mente e matéria) de Descartes. Apenas o em-si é concebível como substância ou "coisa". O para-si é uma não-coisa, a negação interna das coisas. O princípio de identidade detém apenas para ser-em-si. O para-si é uma exceção a esta regra. Por conseguinte, o tempo com todos os seus paradoxo é uma função do para-si nihilating do ou "othering" em-si. A última é relacionada com o futuro como no-se a para-si e como facticity a possibilidade, com o presente, como "situação" de um modo geral, ser uma mistura de ambos ambígua. Esta é a versão de Sartre de Heidegger "temporalidade Ekstatic", o qualitativo "viveu" o tempo das nossas preocupações e práticas, o tempo que corre por ou trava pesado em nossas mãos, em vez do tempo quantitativa "relógio" que partilhamos com a natureza física.
A categoria ou princípio ontológico dos para-os-outros entra em jogo logo que o outro assunto ou outro aparece em cena. O outro não pode ser deduzida a partir dos dois princípios anteriores, mas deve ser encontrado. famosa análise de Sartre da vergonha que se experimenta ao ser descoberto em uma situação embaraçosa é um argumento fenomenológico (que Husserl chamou de "redução eidética") da nossa consciência do outro como sujeito. Ele carrega o imediatismo e a certeza de que os filósofos demanda da nossa percepção de outras "mentes" sem sofrer a fraqueza dos argumentos da analogia utilizada pelos empiristas para defender tal conhecimento.
Os papéis da consciência e do em-si no seu trabalho anterior são assumidos pela "praxis" (atividade humana em seu contexto materiais) e "prático-inerte", respectivamente, naCrítica da razão dialética . Praxis é dialético no sentido hegeliano que supera e retoma seu outro, o prático-inerte. Este último, como a em si, mas é inerte como "practico-" é a sedimentação de práxis anteriores. Assim atos de fala seriam exemplos de práxis mas a linguagem seria prático-inerte; instituições sociais são prático-inerte, mas as ações que ambos adotivos e limite são praxes.
Outro em O Ser eo Nada aliena ou nos objetiva (neste trabalho Sartre parece usar esses termos equivalente) eo terceiro é simplesmente este Outro em larga escala. O "nós" é objetivado por um Outro e, portanto, tem o estatuto ontológico do ser-em-si, mas o sujeito coletivo ou "nós", insiste ele, é simplesmente uma experiência psicológica. Na Críticaoutra forma ontológica parece, a "mediação" em terceiro lugar, que denota o membro do grupo como tal e produz um sujeito coletivo, sem reduzir os respectivos agentes de meras cifras de alguns consciência coletiva. Em outras palavras, Sartre atribui uma primazia ontológica à práxis indivíduo embora reconhecendo seu enriquecimento como membro do grupo de uma práxis que sustenta predicados tais como comando / obediência e direito / dever que estão devidamente o seu próprio. Os conceitos de práxis, prático-inerte e mediando terceira forma a base de uma ontologia social que merece mais atenção do que o prolix Crítica incentiva.

3. Psychology

Presentes de Sartre de descrição e análise psicológica são amplamente reconhecidos. O que o fez tão bem sucedido romancista e dramaturgo contribuiu para a vivacidade e força de suas fenomenológicas "argumentos" também. Seus estudos iniciais de consciência emotiva e de imagem no final de 1930 pressionar o princípio husserliano de intencionalidade mais longe do que o seu autor parecia disposto a ir. Por exemplo, em The Psychology of Imagination (1940), Sartre argumenta que Husserl permanece cativo para o princípio idealista da imanência (o objeto da consciência está dentro de consciência), apesar de seu objetivo declarado de combater o idealismo, quando ele parece considerar as imagens como miniaturas do objeto perceptual reproduzida ou retida na mente. Pelo contrário, Sartre argumenta, se alguém insiste que toda consciência é intencional na natureza, deve-se concluir que mesmo os chamados "imagens" não são objetos "na mente", mas são maneiras de se relacionar com itens "no mundo" em de forma adequada imaginativa, ou seja, com o que ele chama de "desrealização"-los ou torná-los "presente-ausente."
Deve-se admitir que Sartre nunca leu palestras postumamente publicados de Husserl sobre a imagem que poderia ter corrigido a sua crítica. Embora Husserl lutado com a noção de imagem mental durante os primeiros trinta anos de sua carreira e da consciência de imagem distinta Bildbewusstsein da imaginação Phantasie , ele resistiu qualquer conta que iria empregar o que Sartre chama de "o princípio da imanência" e assim convidar uma regressão infinita em a vã tentativa de atingir o transcendente. Ainda Husserl continuou a apelar para imagens mentais em sua conta de consciência de imagem enquanto, eventualmente, evitando-los na análise da imaginação.
Da mesma forma, as nossas emoções não são "estados internos", mas são maneiras de se relacionar com o mundo; eles também são "intencional". Neste caso, o comportamento emotivo envolve mudanças físicas e o que ele chama de uma tentativa quase "mágica" para transformar o mundo mudando a nós mesmos. A pessoa que recebe "trabalhado" quando não consegue bater a bola de golfe ou para abrir a tampa do frasco, é, na leitura de Sartre, "pretendendo" um mundo onde as mudanças fisiológicas "evocar" As soluções do mundo problemático. A pessoa que, literalmente, "salta para a alegria", para citar outro de seus exemplos, está a tentar por uma espécie de encantamento de possuir um bom "tudo de uma vez", que só pode ser realizado através de uma propagação temporal. Se a emoção é uma piada, ele adverte, é uma piada em que acreditamos. Estas são todas, as relações pré-reflexiva espontâneas. Eles não são os produtos de decisão reflexiva. No entanto, na medida em que eles são ainda prereflectively consciente, somos responsáveis ​​por eles. E isso levanta a questão de liberdade, uma condição necessária para atribuir a responsabilidade eo coração de sua filosofia.
A base da liberdade sartriana é ontológica: somos livres porque não somos um self (um em-si), mas uma presença-to self (a transcendência ou "aniquilação" do nosso self). Isto implica que nós somos "outro" ao nosso eu, que tudo o que somos ou o que outros podem atribuímos a nós, somos "à maneira de não ser isso", isto é, na maneira de ser capaz de assumir uma perspectiva seu respeito. Esta distância interna reflete não apenas o não-eu-identidade do para-si e a temporalidade ekstatic que ele gera, mas constitui o local do que Sartre chama de "liberdade como a definição do homem." Para que a liberdade corresponde uma responsabilidade coextensive. Nós somos responsáveis ​​por nosso "mundo" como o horizonte de sentido em que atuamos e, assim, para tudo na mesma na medida em que o seu significado e valor são atribuídas por força da nossa-orientação da vida fundamental "escolha." Neste ponto, o ontológico e o sobreposição psicológica, permanecendo distintas como ocorre tantas vezes na fenomenologia.
Essa "escolha" fundamental tem sido criticado como sendo criterionless e, portanto, arbitrária. Mas seria melhor falar dele como critério-constituinte no sentido de que ele fundamenta o conjunto de critérios com base nos quais nossas escolhas posteriores são feitas. Assemelha-se o eticista RM Hare chama de "decisões de princípio" (que estabelece os princípios para decisões subsequentes, mas são eles próprios sem princípios) eo que Kierkegaard descreveria como "conversão". Na verdade, Sartre empregado às vezes este termo próprio para designar uma mudança radical na um projeto básico. É esta "escolha" de sustentação original que a psicanálise existencial procura descobrir.
Uso de intencionalidade de Sartre é a espinha dorsal de sua psicologia. E sua psicologia é a chave para sua ontologia que está sendo formado no momento. Na verdade, o conceito de consciência de imagem como o locus da possibilidade, a negatividade e falta emerge como modelo para a consciência em geral (ser-para-si), em O Ser eo Nada . Dito isto, não seria um exagero descrever Sartre como um filósofo da consciência de imagem imaginário, tão importante um papel faz ou seu jogo equivalente em seu trabalho.

4. Ética

Sartre era um moralista, mas dificilmente um moralizador. Seus primeiros estudos, embora fenomenológica, sublinhou a liberdade e, por implicação da responsabilidade do praticante do método fenomenológico. Assim, sua primeira grande obra, Transcendence do Ego , além de constituir um argumento contra o ego transcendental (o sujeito epistemológico que não pode ser um objeto) central para o idealismo alemão e fenomenologia Hussserlian, introduz uma dimensão ética para o que era tradicionalmente um projeto epistemológico afirmando que este apelo a um ego transcendental esconde um vôo consciente da liberdade.A redução fenomenológica que constitui os objetos de consciência como significados puros ou significações desprovidas das reivindicações existenciais que os tornam susceptíveis de céticos uma redução dúvida, tais ou "bracketing do ser pergunta" carrega um significado moral também. O "autêntico" sujeito, como Sartre mais tarde irá explicar em seus Notebooks para uma Ética , vai aprender a viver sem um ego, quer transcendental ou empírica, no sentido de que o ego transcendental é supérfluo eo ego empírica (da psicologia científica) é um objeto para a consciência quando se reflete sobre si mesmo em um ato objetivando que ele chama de "reflexão acessório." Suas obras se esforçam tanto para atribuir responsabilidade moral de agentes individual ou coletivamente ou para definir as bases ontológicas para tais atribuições.
Autenticidade é alcançado, Sartre afirma, por uma conversão que implica o abandono da nossa escolha original para coincidir com nós mesmos conscientemente (o desejo inútil de estar em-si-para-si ou Deus) e, assim, libertar-nos de identificação com nossos egos como ser- nele mesmo. Em nossa atual condição alienada, somos responsáveis ​​por nossos egos como nós somos para qualquer objeto de consciência. Antes, ele disse que era má fé (auto-engano) para tentar coincidir com os nossos egos desde o fato é que tudo o que estamos estamos na maneira de não ser que, devido à natureza "othering" de consciência. Agora, sua menção de (não-objetivante) reflexão "conversão" de autenticidade através de um "purificador" elabora o projeto autêntico. Ele insiste que devemos permitir que o nosso "selfness" espontânea (que ele chama de ipseity aqui e em O Ser eo Nada ) para substituir o "eu" ou Ego, que ele critica como um "intermediário abusivo" cujo futuro prefigura o meu futuro. A mudança é de relações de "apropriação" ou estar onde eu foco a identificação com o meu ego em um vôo de má-fé da liberdade, a relações de "existência" e autonomia onde eu participar inteiramente ao meu projeto e seu objetivo. O primeiro é egoísta, Sartre agora implica, em que este último está de saída e generoso. Isso ressoa com o que ele vai dizer sobre o trabalho do artista criativo como um presente, um apelo para outra liberdade e um ato de generosidade.
Agora, é comum distinguir três posições éticas distintas nos escritos de Sartre. Os primeiros e mais conhecidos, ética existencialistas é um dos desalienação e autenticidade.Assume-se que vivemos em uma sociedade de opressão e exploração. O primeiro é primário e pessoal, este último estrutural e impessoal. Enquanto ele entra em polêmica estendidos em vários ensaios e artigos de revistas do final dos anos 1940 e 50 relativos à exploração sistemática das pessoas em instituições capitalistas e colonialistas, Sartre sempre procurou uma maneira de trazer a responsabilidade lar de indivíduos que poderiam, em princípio, ser nomeados. Como Merleau-Ponty observado, Sartre salientou a opressão sobre a exploração, a responsabilidade moral individual sobre o nexo de causalidade estrutural, mas sem negar a importância deste último. Na verdade, como seu conceito de liberdade engrossado do ontológico ao social e histórico em 40s meados dos, a sua apreciação da influência das condições factical no exercício da liberdade cresceu em ritmo acelerado.
conceito de autenticidade de Sartre, por vezes citado como o único existencialista "virtude", é frequentemente criticado como denotando mais um estilo do que um conteúdo.É certo que não parece compatível com uma ampla variedade de escolhas de vida. A sua fundação, mais uma vez, é ontológico-a ambiguidade básica da realidade humana que "é o que não é" (isto é, o seu futuro como possibilidade) e "não é o que é" (o seu passado como facticidade, incluindo o seu ego ou auto , a que vimos ela está relacionada através de uma negação interna). Poderíamos dizer que a autenticidade é fundamentalmente viver essa verdade ontológica da própria situação, ou seja, que nunca é idêntico ao seu estado atual, mas continua a ser responsável por sustentá-lo. Assim, a alegação de "isso é só o jeito que eu sou" constituiria uma forma de auto-engano ou má-fé como seria todas as formas de determinismo, uma vez que ambos os casos envolvem mentir para si mesmo sobre o fato ontológico de sua não-eu-coincidência e o vôo de responsabilidade concomitante para a "escolha" de permanecer dessa forma.
Dada a divisão fundamental da situação humana em facticidade e transcendência, má fé ou falta de autenticidade pode assumir duas formas principais: uma que nega o componente de liberdade ou a transcendência ( "Eu não posso fazer nada sobre isso") e outra que ignora a factical dimensão de cada situação ( "Eu posso fazer qualquer coisa por apenas desejando que"). O primeiro é a forma mais prevalente de auto-engano, mas o último é comum a pessoas que não têm um sentido do real em suas vidas.
Sartre às vezes fala como se qualquer escolha poderia ser autêntico tanto tempo como é vivida com uma consciência clara da sua contingência e responsabilidade. Mas sua opinião considerada exclui escolhas que oprimem ou conscientemente explorar os outros. Em outras palavras, a autenticidade não é inteiramente estilo; há um conteúdo geral e que o conteúdo é a liberdade. Assim, o "autêntico nazista" é explicitamente desclassificado como sendo paradoxal. A tese de Sartre é que a liberdade é o objeto implícito de qualquer escolha, uma reivindicação que ele faz, mas não adequadamente defender em sua palestra Humanismo. Ele parece supor que a "liberdade" é o aspecto em que qualquer escolha é feita, seu "objeto formal," para reavivar um termo antigo. Mas um argumento mais forte do que seria necessário para desqualificar um "autêntico" nazista.
Embora crítico da sua variedade burguesa, Sartre suporta um humanismo existencialista, o lema de que poderia muito bem ser sua observação de que "você sempre pode fazer algo fora o que você tem feito em" ( Situações 9: 101). Na verdade, toda a sua carreira poderia ser resumido nestas palavras que carregam uma ética, bem como uma mensagem crítica. A primeira parte de sua vida profissional focada na liberdade do indivíduo existencial (você sempre pode fazer algo fora do ...); o segundo concentra-se nas condições socioeconômicas e históricos que limitaram e modificados que a liberdade (o que você tem feito em), uma vez que a liberdade deixou de ser apenas a definição de "homem" e incluiu a possibilidade de opções genuínas em situações concretas. Essa fase correspondeu ao compromisso político e participação activa nos debates públicos Sartre, sempre em busca dos "sistemas" de exploração, tais como o capitalismo, do colonialismo e do racismo no local de trabalho na sociedade e as práticas opressivas de indivíduos que os sustentavam.Como ele cresceu mais conscientes da dimensão social da vida individual, a política ea ética tendem a se aglutinar. Na verdade, ele rejeitou explicitamente "maquiavelismo".
Se primeiro e mais conhecido ética de Sartre corresponde à ontologia do ser eo nada , seu segundo, ética "dialéticos" baseia-se na filosofia da história desenvolvida na Crítica da razão dialética . Em uma série de anotações, postumamente publicados para palestras na década de 1960, alguns dos quais nunca foram entregues, Sartre esboçou uma teoria de ética baseado nos conceitos de necessidade humana eo ideal do "homem integral" em contraste com a sua contra-conceito, o "sub-humanos". o que isso contribui para sua ética publicados é um conteúdo mais específico e um sentido mais agudo das condições sociais para viver uma vida propriamente humana.
terceira tentativa de Sartre em uma ética, que ele chamou de uma ética do "nós", foi realizado em formato de entrevista com sua secretária, Benny Lévy, para o fim de sua vida.Ele pretende questionar muitas das principais proposições de sua ética de autenticidade, mas o que tem aparecido na imprensa, principalmente elabora sinistros já declarados em seus trabalhos anteriores. Mas desde que as fitas que foram gravadas estas observações não estão disponíveis ao público e doença de Sartre, no momento em que foram feitas era sério, a sua autoridade como revisionista de sua filosofia geral continua em dúvida. Se alguma vez lançado na íntegra, este texto irá constituir um sério desafio hermenêutico.

5. Política

Sartre não era politicamente envolvido na década de 1930, embora o seu coração, como ele disse, "estava do lado esquerdo, como todo mundo." A Guerra anos, ocupação e resistência fez a diferença. Ele emergiu comprometido com a reforma social e convencido de que o escritor tinha a obrigação de resolver os problemas sociais do dia. Fundou o jornal influente da opinião, Les Temps Modernes , com seu parceiro Simone de Beauvoir, bem como Merleau-Ponty, Raymond Aron e outros. No " Présentation " para a emissão inicial (Outubro de 1945), ele elaborou sua idéia de literatura comprometida e insistiu em que a incapacidade de solucionar questões políticas ascendeu a apoiar o status quo. Depois de uma breve tentativa mal sucedida para ajudar a organizar uma organização política de esquerda não comunista, ele começou sua longa relação de amor e ódio com o Partido Comunista francês, que ele nunca se juntou, mas que há anos ele considerou a voz legítima da classe trabalhadora na França. Isto continuou até que as invasões soviéticas da Hungria em 1956. Ainda assim, Sartre continuou a simpatizar com o movimento, se não o partido, por algum tempo depois. Ele resumiu sua desilusão em um ensaio "Os comunistas têm medo de revolução", seguindo os "acontecimentos de maio", de 1968. Até então, ele havia se mudado para a esquerda radical e que os franceses rotulado de "les Maos," a quem ele mesmo modo não se juntou mas cuja mistura da ética e da política atraía.
Politicamente, Sartre tendia para o que os franceses chamam de "socialismo libertário", que é uma espécie de anarquismo. Sempre desconfiados da autoridade, que ele considerava "o Outro em nós", seu ideal era uma sociedade de relações em nível de olho voluntárias que ele chamou de "a cidade dos fins." Um vislumbrou isso em sua descrição do grupo de formação ( le groupe en fusion ) na Crítica. Há cada era "o mesmo" que os outros em termos de interesse prático. Cada suspensos os seus interesses pessoais em prol do objetivo comum. Sem dúvida, essas práticas endurecidos em instituições e liberdade foi comprometida mais uma vez na máquina burocrática. Mas aquele breve sabor da verdadeira reciprocidade positiva foi revelador do que uma autêntica existência social poderia ser.
Sartre chegou a reconhecer como as condições económicas da política no sentido de que a escassez de material, tanto como Ricardo e Marx insistiu, determina nossas relações sociais. Na leitura de Sartre, a escassez emerge como a fonte de violência estrutural e pessoal na história humana como a conhecemos. Segue-se, ele acredita, que a libertação de tal violência virá somente através do balcão violência da revolução e o advento de um "socialismo de abundância."
O que Sartre chamou de "método progressivo / regressivo" para a investigação histórica é um híbrido do materialismo histórico e da psicanálise existencialista. Ele respeita o papel muitas vezes decisivo em considerações económicas na explicação histórica (materialismo histórico), enquanto insistindo que "os homens que a história faz não são os homens que fazem a história"; em outras palavras, ele resiste determinismo econômico completa pelo apelo implícito ao seu lema humanista: "Você sempre pode fazer algo fora do ..."
Nunca um para evitar uma batalha, Sartre se envolveu na Guerra da Argélia, gerando profunda hostilidade do direito a tal ponto que uma bomba foi detonado na entrada de seu prédio em duas ocasiões por adeptos de uma Argélia francesa. Crítica política de Sartre transmitida em uma série de ensaios, entrevistas e peças de teatro, especialmente os condenados de Altona , mais uma vez combinado um sentido de exploração estrutural (neste caso, a instituição do colonialismo e seu racismo atendente) com uma expressão de ultraje moral no a opressão da população muçulmana e a tortura de prisioneiros pelo exército francês.
Menção do jogo lembra-nos do papel da arte imaginativa na obra filosófica de Sartre. Esta peça, cujo protagonista principal é Frantz "o açougueiro de Smolensk", embora ostensivamente sobre o efeito das atrocidades nazistas na frente oriental em uma família industrial do pós-guerra, em Hamburgo, é realmente abordar a questão da culpa coletiva ea supressão francesa da Argélia guerra para a independência feroz naquele momento. Sartre muitas vezes se virou para a arte literária para transmitir ou mesmo para trabalhar através de pensamentos filosóficos que ele já teve ou mais tarde conceituar em seus ensaios e estudos teóricos. O que nos leva à relação entre literatura imaginativa e da filosofia em sua obra.

6. Arte e Filosofia

A estratégia de "comunicação indireta" tem sido um instrumento de "existencialistas" desde Kierkegaard adotado o uso de pseudónimos em seus escritos filosóficos no início do século XIX. O ponto é o de comunicar um sentimento e uma atitude que o leitor / espectador adota em que certos temas existencialistas, como a angústia, a responsabilidade ou má-fé são sugeridas, mas não ditou como em uma palestra. Perguntou por que suas peças foram realizados apenas nas seções burgueses da cidade, Sartre respondeu que não burguesa poderia deixar um desempenho de um deles, sem "pensar pensamentos traidores à sua classe." O chamado "suspensão da descrença" estética juntamente com a tendência a se identificar com determinados caracteres e experimentar sua situação vicariamente transmite convicção em vez de informações. E é isso que o existencialismo é principalmente sobre: ​​desafiando o indivíduo a examinar sua vida para insinuações de má-fé e para aumentar a sua sensibilidade à opressão e exploração em seu mundo.
Os primeiros trabalhos de Sartre Náusea (1938) é o próprio modelo de um romance filosófico. Seu protagonista, Roquentin, funciona através de muitos dos principais temas deO Ser eo Nada que aparecerão cinco anos depois. Ele pode ser lido como uma meditação prolongada sobre a contingência da nossa existência e sobre a experiência psicossomática que captura esse fenômeno. Em seu famoso meditação sobre uma raiz de árvore, Roquentin experimenta a facticidade bruta de sua existência e de sua própria: ambos são simplesmente ali, sem justificação, em excesso ( de trop ). A fisicalidade desta sensação reveladora "adocicado" não deve ser menosprezada. Como a vergonha sentida diante do olhar do Outro no exemplo voyeur citado anteriormente, a nossa intencionalidade corporal (o que ele chama de "o corpo como para-si") está revelando uma realidade ontológica.
O caso em questão é uma forma artística de transmitir o que Sartre em O ser eo nada vai chamar "o fenômeno de ser." Ele concorda com a tradição de que "ser" ou "ser" não é um conceito. Mas se não for isso, como é que é para ser indexado? O que significa "ser"?Apelos fenomenologia existencial de Sartre para certos tipos de experiência, como náuseas e alegria para articular o caráter "transphenomenal" de ser. Pace Kant, "ser" não denota um reino por trás dos fenômenos que analisa o método descritivo. Também não é objecto de uma redução "eidética" (o método fenomenológico que compreendê-la como uma essência). Em vez disso, ser acompanha todos os fenômenos como a sua dimensão existencial. Mas esta dimensão é revelado por certas experiências como a da contingência absoluta que Roquentin sentia. Isto é quase o racionalismo, mas também não é misticismo.Qualquer um pode experimentar esta contingência e, uma vez trouxe à consciência reflexiva, pode refletir sobre suas implicações. O que esse romance faz com imaginação, O Ser eo Nada , com o subtítulo "A Ontologia fenomenológica", prossegue conceitualmente, embora com a ajuda de fenomenológicas "argumentos", como já vimos.
Em uma série de ensaios publicados como O que é literatura? (1947), Sartre expõe sua noção de literatura "comprometido", uma volta em seu pensamento primeira indicado na edição inaugural da Les Temps Modernes dois anos antes. Embora mergulhada na polêmica do dia, este continua a ser um texto seminal de críticas. Ele ressalta que tenho chamado de "pragmático" dimensão do pensamento de Sartre: a escrita é uma forma de agir no mundo;que produz efeitos para o qual o autor deve assumir a responsabilidade. Dirigindo-se ao problema de "escrever para o nosso tempo", Sartre destaca os fatos duros de opressão e exploração que não foram apagados pela convulsão da guerra mundial. Ours continua a ser "uma sociedade baseada na violência." Assim, o autor é responsável pela resolução de que a violência com um contra-violência (por exemplo, pela sua escolha dos temas a discutir) ou compartilhar nele por seu silêncio. Estabelecer uma distinção entre prosa, que pode ser cometido, e "poesia" (art basicamente nonrepresentational tais como música e poesia propriamente dita), que pode não-a distinção que vai voltar para assombrá-lo-Sartre continua a insistir em que o prosador revelar que o homem é um valor a ser inventado a cada dia e que "as questões que ele levanta são sempre moral" (203). A clara rejeição da "arte pela arte", Sartre insistiu na responsabilidade social do artista e do intelectual em geral.
A obra de arte, para Sartre, sempre carregou um poder especial: o da comunicação entre liberdades sem alienação ou objetificação. Neste sentido, ele ficou como uma excepção ao olhar objetivante de seus textos existencialistas do vintage. Essa relação entre artista e público, através da obra de arte Sartre chama de "dom-appeal." Em seu O Imaginário , ele fala do retrato "convidando" o espectador a perceber suas possibilidades por considerá-la esteticamente. Até o momento ele reúne estes pensamentos em que é literatura? ENotebooks para uma Ética , o conceito de escrita como um ato de generosidade para que o leitor responde por um ato de "re-criação" que respeite a reciprocidade destas liberdades-presente modelo de presente / resposta assume significado político. Ele é oferecido como um exemplo de reciprocidade positiva na esfera política. E, na verdade, ele antecipa a "alteridade livre" do membro do grupo como analisado na Crítica . Em outras palavras, valores e preocupações políticas e éticas de Sartre conjugar no conceito de literatura comprometida.
Antes de concluir com um prognóstico de relevância filosófica de Sartre, no século XXI, deixe-me notar os vários "biografias" que ele produziu de figuras literárias importantes, além de sua autobiografia, Words . Cada um desses estudos constitui uma forma de psicanálise existencial. Produção literária do sujeito é submetido a uma espécie de "hermenêutica", em que o projeto de vida subjacente é descoberto. Ele começa a empregar o método progressivo-regressivo no final dos anos 50 em que as condições históricas e socioeconômicas do assunto são descobertos em um argumento "regressiva" de fatos biográficos e sociais para as condições de sua possibilidade seguido de uma conta de "progressista" de o processo de temas de "personalização". o mais extenso, se não o mais bem sucedido, destes "biografias" é sua análise da vida e os tempos de Gustave Flaubert, o Idiota família .
Mas essas biografias, quase exclusivamente sobre os homens literários, também são objeto lições de uma teoria "existencialista" da história. Sua marca registrada é uma tentativa de reconstruir o projeto do assunto como o seu modo de dialeticamente "totalizante" sua época, mesmo quando ele está sendo totalizados por ele. Durante a ligação fenômenos históricos impessoais em sua necessidade dialético (por exemplo, o ingrediente consequências inesperadas em qualquer relato histórico), essas narrativas têm a intenção de transmitir a sensação do tema da angústia de decisão ea pitada do real. Com efeito, a biografia é uma parte essencial de uma abordagem existencialista à história e não um mero apêndice ilustrativo.

7. Sartre no século XXI

Foucault, uma vez demitido Sartre, irritado como um homem do século XIX, tentando pensar o XX. Presumivelmente, ele tinha mais em mente que o fato de que a maioria de Sartre de "biografias", com exceção de Jean Genet da e seu próprio, eram de figuras do século XIX. Com sua ênfase na consciência, a subjetividade, liberdade, responsabilidade e eu, seu compromisso de categorias marxistas e pensamento dialético, especialmente na segunda parte de sua carreira, e sua quase humanismo iluminista, Sartre parecia personificar tudo o que os estruturalistas e pós-estruturalistas como Foucault oposição.Com efeito, o enfant terrible de meados do século França tinha se tornado o "tradicionalista" da geração seguinte. Um exemplo clássico de parricídio filosófica.
Na verdade, algumas dessas críticas foi mal orientado, enquanto outras porções exibem uma "escolha" filosófica genuína sobre os objetivos e métodos. Embora Sartre resolutamente insistiu na primazia da "praxis orgânicos livres" metodologicamente, ontologicamente, e eticamente, em que fundara a liberdade ea responsabilidade que definem seu humanismo, ele respeitou o que o crítico Louis Althusser chamou de "causalidade estrutural" e fez provisão para isso com o seu conceito do prático-inerte. Mas é o primado concedido consciência / práxis a este respeito que ataca os críticos estruturalistas e pós-estruturalistas como ingênuos e simplesmente erradas. Adicionado a isso é a paixão de Sartre para o pensamento "totalizante", quer individualmente em termos de um projeto de vida ou coletivamente, em termos de racionalidade dialética, que contraria as fragmentação ou anti-teleológicos reivindicações dos autores pós-estruturalistas. E depois há o seu famoso negação do inconsciente freudiano e sua negligência relativa da semiótica e filosofia da linguagem em geral.
Note-se que a suspeita de psicanálise freudiana de Sartre se tornou bastante diferenciada em seus últimos anos. Seu apelo à "viveu" ( le vécu ) e pré-teórico compreensão, especialmente em seu estudo Flaubert, por exemplo, incorporou muitas características das unidades de "inconsciente" e relações adequada ao discurso psicanalítico. E enquanto ele estava familiarizado com Saussure e linguística estrutural, ao qual ele ocasionalmente referido, ele admitiu que nunca havia formulado uma filosofia explícita da linguagem, mas insistiu que um poderia ser reconstruído a partir de elementos utilizados em toda a sua obra.
Mas, pelo menos cinco características do pensamento de Sartre parece particularmente relevante para as discussões atuais entre os filósofos tanto anglo-americana e continental.O primeiro é o seu conceito de o agente humano como não um auto, mas uma "presença a si." Esta abertura do cartesiana "coisa pensante" suporta uma ampla variedade de teorias alternativas do auto, mantendo as características de liberdade e responsabilidade que , pode-se argumentar, têm sido os princípios centrais da filosofia ocidental e da lei desde os gregos.
Ênfase em uma ética da responsabilidade em contraste com uma das regras, princípios ou valores nos últimos anos levou a um interesse generalizado no trabalho da Levinas como um complemento necessário aos chamados "pós-modernos" ética. Mas Sartre "autenticidade" é igualmente relevante a este respeito, como Charles Taylor e outros apontaram. E sua localização dentro de uma ontologia mundana pode ressoar melhor com filósofos de uma inclinação mais secular.
Em seguida, o recente ressurgimento da compreensão da filosofia como um "modo de vida", como distinto de uma disciplina acadêmica focada em epistemologia ou, mais recentemente, sobre a filosofia da linguagem, ao renovar o interesse na ética helenística, bem como em várias formas de " espiritualidade ", pode encontrar em formas existencialismo de Sartre de" cuidado de si ", que convidam conversa proveitosa com ética contemporânea, estética e política sem devolver em moralismo, esteticismo ou fanatismo.De um filósofo suspeita de receitas morais e focado em concreto, a experiência vivida, este é talvez tanto quanto se poderia esperar ou desejo.
Sartre tratada implicitamente com questão da raça em muitas de suas obras, começando com Ser eo Nada. As relações raciais, especialmente de segregação no Sul, figurou centralmente em seus relatórios a partir dos Estados Unidos durante duas visitas depois da Guerra (1945 e 1946) e foram um importante tópico de seus muitos escritos sobre o colonialismo e neocolonialismo depois. Ele formou o tema de sua peça, "O Respeitador Prostitute" (1946). Ele afirmou que, mesmo como um menino, sempre que ele ouviu falar dos franceses "colônias", pensou da exploração racial. Ele escreveu em Orfeu Negro sobre os poetas África usando a linguagem dos colonizadores contra eles em seus poemas de libertação: ". Poesia preto em francês é a única grande poesia revolucionária do nosso tempo" Ele fulminou contra a violência do colonialismo e sua implícita justificação " "apelando à sub-humanidade da população nativa. Em várias ocasiões, em diversas obras Sartre referido o grito dos oprimidos e explorados: "Nós também somos seres humanos!" Como o ideal orientador da sua luta pela liberdade. Seu humanismo existencial aterrada sua crítica dos capitalistas e colonialistas "sistemas". Ele escreveu que "a maldade está no sistema" -a alegação de que ressoou com os movimentos de libertação então e agora. Mas seu entendimento adequadamente existencialista dessa frase, respeitando o primado ético da práxis orgânica livre, exige que ele qualifica a observação com "não totalmente"; por qualquer sistema que ele fala de passeios nas costas dos indivíduos responsáveis, sozinhos ou, mais provavelmente em conjuntos sociais, para os quais a responsabilidade moral podem e devem ser atribuídos. Isso pode servir como sua lição para a ontologia e a ética das relações raciais no século XXI. Seu apelo para a violência para combater a violência inerente do sistema colonial na Argélia atingiu proporções hiperbólicas em seu ensaio preambular para Franz Fanon de Os condenados da Terra (1961).
Dos outros temas em discussões filosóficas atuais para que Sartre oferece observações relevantes, gostaria de concluir mencionando feminismo. Esta sugestão certamente vai levantar algumas sobrancelhas, porque até mesmo seus fãs admitem que algumas das imagens e linguagem de seu trabalho anterior eram claramente sexista no caráter. E, no entanto, Sartre sempre favoreceu os explorados e oprimidos em qualquer relacionamento e incentivou o seu parceiro ao longo da vida, Simone de Beauvoir, a escrever O Segundo Sexo, comumente reconhecido como o trabalho seminal para a segunda onda do movimento feminista. Além das extrapolações plausíveis de muitas observações feitas a propósito da exploração dos negros e árabes, que acabamos de mencionar, vou citar dois conceitos na obra de Sartre que eu acredito que carregam a promessa particular para argumentos feministas.
O primeiro ocorre no curto trabalho Anti-semita e judeus (1946). Muitos autores têm minado este texto para argumentos críticos de preconceitos "machistas", mas gostaria de destacar o "espírito de síntese" que defende Sartre lá em contraste com o "espírito analítico" que ele critica. A questão é saber se o judeu deve ser respeitado legalmente em sua condição de judeu-o concreto cultura, suas práticas, incluindo dietéticas e religiosas observâncias, ou se ele deve estar satisfeito com os "Direitos do Homem e do Cidadão", como sua analítica, democrático liberal "amigo" propõe. O resumo, conselhos pensador analítico, com efeito, "Você desfrutar de todos os direitos de um cidadão francês, apenas não ser tão judeu". Sartre, por outro lado, argumenta que "sinteticamente" (concretamente) pelos direitos do judeu ou o árabe ou a mulher (seus exemplos) para votar como tal em qualquer eleição. Em outras palavras, os seus "direitos" são concretas e não meras abstrações. Não se deve sacrificar o judeu (ou o árabe ou a mulher) à Nas palavras de Michael Walzer "homem".: Sartre está promovendo "multiculturalismo ... avant la lettre. "
O segundo conceito que as questões de escrita depois de Sartre, que é de relevância imediata para o pensamento feminista é a de reciprocidade positiva e sua noção atendente de generosidade . Estamos familiarizados com a natureza conflituosa das relações interpessoais no vintage escritos existencialistas de Sartre: "O inferno são os outros" e assim por diante. Mas em seus escritos estéticos e nos cadernos de uma ética, ele descreve o trabalho do artista como um ato generoso, um convite de uma liberdade para outro. Ele até sugere que esta pode servir de modelo para as relações interpessoais em geral. E em seu trabalho principal na ontologia social, a Crítica da razão dialética,gráficos Sartre o movimento de objetivar e alienante relacionamentos (série) para areciprocidade positiva dos membros do grupo. Alguns autores feministas têm empregado esses conceitos Sartre em seus argumentos. Ainda há muito ainda para extrair da obras posteriores de Sartre nesta área.
Como o existencialismo sartriano se liberta das limitações de sua adolescência pós-guerra e mostra a sua face psicológica, ontológico e ético maduro para o novo século, ele entra com o adulto que está na conversa em curso que chamamos de filosofia ocidental. Sua relevância permanece como real hoje como faz a condição humana que descreve e analisa.

Bibliografia

Para uma bibliografia comentada completa das obras de Sartre ver Michel Contat e Michel Rybalka (eds.), Os Escritos de Jean-Paul Sartre (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1973), atualizado em littéraire Revista 103-4 (1975), pp . 9-49, e por Michel Sicard em Obliques , 18-19 (maio de 1979), pp. 331-47. Michel Rybalka e Michel Contat cumpriram uma bibliografia adicional de fontes primárias e secundárias publicada desde a morte de Sartre em Sartre: Bibliografia, 1980-1992 (Bowling Green, OH: Filosofia Centro de Documentação; Paris: Editions CNRS, 1993).

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